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| 詩(shī)文 | 樂滿翰墨場(chǎng) |
| 釋義 | 樂滿翰墨場(chǎng)唐代的文人士大夫多喜好音樂,或操奏樂器,或詠歌唱和。據(jù)史籍的記載,詩(shī)人王維才藝俱佳。他不僅“文章得名”,而且“妙能琵琶”,曾“進(jìn)新曲,號(hào)《郁輪袍》”(薛用弱《集異記》)。肅宗朝進(jìn)士劉希夷,“少有文華,好為宮體。 ……善琵琶”(劉肅《大唐新語》卷八)。 宣宗年間任校書郎的李群玉,“好吹笙,常使家僮奏之”(錢易《南部新書》丙)。自稱“煙波釣徒”的詩(shī)人張志和“善畫山水,酒酣,或擊鼓吹笛,舐筆輒就,曲盡天真”(辛文房《唐才子傳》)。官至太常卿的楊師道,“每與有名士燕集,歌詠?zhàn)赃m”(《新唐書·楊恭仁傳》附《師道傳》)。其他文人士大夫,像李白、杜甫、白居易、劉禹錫、杜牧等無不與音樂結(jié)有不解之緣。 在唐代,文人士大夫音樂生活的主要側(cè)面,一是放浪于琴酒,自彈自詠,或志趣相投者結(jié)伴深居,以琴書自?shī)?;一是友朋間宴集、行游、吟詠唱和,以及同樂妓宴樂。受文人音樂傳統(tǒng)的影響,樂器在唐文人音樂生活中仍占重要地位。備受推崇的,首先是琴。在他們心目中,琴作為文人修身養(yǎng)性的一種方式和途徑,仍然保持著魏晉以來的傳統(tǒng)。尤其是或崇尚老、莊,或仕途失意而又高情勝氣的文人更是如此。據(jù)《唐才子傳》載,李端辭官后,“移家來隱衡山,自號(hào)‘衡岳幽人’。彈琴讀《易》,登高望遠(yuǎn),神意泊然”。唐貞元進(jìn)士姚系,“工古調(diào),善彈琴,好游名山,希蹤謝、郭,終身不言祿,祿亦不及之也。與林棲谷隱之士往還酬酢,興趣超然”。他一首《送周愿判官歸嶺南》詩(shī)正是這種超然心態(tài)的表露:“早蟬望秋鳴,夜琴怨離聲。眇然多異感,值子江山行?!毙诔氖織詈?,天寶年間“與符載、崔群、李渤同隱廬山,結(jié)草堂于五老峰下,號(hào)‘山中四友’,日以琴酒寓意,云月遣懷”(同上)。詩(shī)人于武陵“大中時(shí),嘗舉進(jìn)士,不稱意”。仕途受挫后,致使他“攜書與琴,往來商、洛、巴、蜀間,或隱于卜中,存獨(dú)醒之意”(同上)。唐文士任蕃初舉不弟后,進(jìn)拜主考時(shí)說:“仆本寒鄉(xiāng)之人,不遠(yuǎn)萬里,手遮赤日,步來長(zhǎng)安,取第一榮父母,不得?!覐拇宿o,彈琴自?shī)?,學(xué)道自樂耳?!?同上) 官勢(shì)顯赫的士大夫中,也有閑暇之操琴者。唐趙璘《因話錄》卷二載:“李司徒?jīng)F公,鎮(zhèn)宣武。戎事之隙,以琴書自?shī)省W栽烨?,聚新舊桐材,扣之。合律者則裁而膠綴,不中者棄之,故所蓄二琴殊絕?!崩顩F之子,兵部員外郎李約,“琴道酒德詩(shī)調(diào)皆高絕”,“月夜泛江,登金山,擊鐵鼓琴”。 盡管音樂不是文人士大夫的志向,但音樂在他們的社會(huì)生活中仍有不可替代的位置,尤其是琴和書作為文人社會(huì)角色的一種象征,已經(jīng)緊緊同他們的生活聯(lián)系在一起。像大詩(shī)人王維晚年“孤居三十年”中,除“寫其景物奇勝”外,便是“日與文士丘為、裴迪、崔興宗游覽賦詩(shī),琴樽自樂”(《唐才子傳》)。與名詩(shī)人姚合、王建、張籍交往至深的文士賈島,音樂對(duì)他如同生命一般,“臨死之日,家無一錢,惟病驢、古琴而已”(同上)。 金銀平文琴(唐代樂器,現(xiàn)存日本奈良正倉(cāng)院) 樂妓的歌舞表演是文人音樂生活中的又一側(cè)面。唐文人在宴集、餞送等社交活動(dòng)中,常有樂妓歌舞助娛。據(jù)唐范攄《云溪友議》載:唐宣宗大中年間,為浙東廉史的李納于鏡湖光侯亭為崔元范侍御餞行,席中有梨園“去籍樂妓盛小叢”,李納“屢命小叢歌餞,在座各為一絕句贈(zèng)之,亞相(指李納)為首唱矣”。李納《聽盛小叢歌送崔侍御》詩(shī)曰:“繡衣奔命去情多,南國(guó)佳人斂翠蛾。曾向教坊聽國(guó)樂,為君重唱盛叢歌?!庇猩矸?、有社會(huì)地位的士大夫們賀宴,常常是樂妓云集。五代王定?!短妻浴份d:唐文宗開成中,“楊汝士尚書鎮(zhèn)東川,其子知溫及弟,汝士開家宴相賀,營(yíng)妓咸集”。為此,楊汝士贈(zèng)詩(shī)一首《賀筵占贈(zèng)營(yíng)妓》:“郎君得意及青春,蜀國(guó)將軍又不貧。一曲高歌綾一疋,兩頭娘子謝夫人?!庇?,《碧雞漫志》載:“白樂天守杭,元微之贈(zèng)云:‘休遣玲瓏唱我詩(shī),我詩(shī)多是別君辭?!宰⒃疲骸畼啡烁吡岘嚹芨瑁栌钄?shù)十詩(shī)。’樂天亦醉戲諸妓云:‘席上爭(zhēng)飛使君酒,歌中多唱舍人詩(shī)?!致劯杓顺翱な貒?yán)郎中詩(shī)云:‘已留舊政布中和,又付新詩(shī)與艷歌?!⒅兑娙嗽來n舍人新律詩(shī)戲贈(zèng)》云:‘輕新便妓唱,凝妙入僧禪。’”諸如這樣的樂宴,文人、樂妓吟詩(shī)唱曲,互融互補(bǔ)的音樂行為即是唐文人音樂的一大特點(diǎn)。 為樂妓的姿容秀色、音樂才華所感,唐文人士大夫于詩(shī)情酒興、歌闌舞作之際,創(chuàng)作出可謂卷帙浩繁的絕代佳唱。至今在《全唐詩(shī)》中仍保留有大量的記載。例如: 袁郊:《柳枝詞詠篙水濺妓衣》; 李商隱:《飲席代官妓贈(zèng)兩從事》; 李白:《邯鄲南亭觀妓》; 劉禹錫:《憶春草》(春草即樂天舞妓名); 薛逢:《夜宴觀妓》; 施肩吾:《妓人殘妝詞》; 白居易:《盧侍御小妓乞詩(shī)座上留贈(zèng)》; 溫庭筠:《觀舞妓》; 顧況:《王郎中妓席五詠》; 沈佺期:《李員外秦援宅觀妓》; 宋之問:《廣州朱長(zhǎng)史座觀妓》; 杜牧:《見劉秀才與池州別妓》; …… 這些詩(shī)篇對(duì)樂妓歌容舞態(tài)、身段服飾等的刻畫,細(xì)膩生動(dòng)、栩栩如生,真情實(shí)感躍然紙上。它既表明唐代文人與樂妓間的交往異常密切,同時(shí)也顯示出妓樂歌舞在文人音樂中的重要地位。 在唐代,出于文人士大夫獨(dú)特的社會(huì)地位及影響,他們的音樂活動(dòng)也同宮廷和民間音樂有所聯(lián)系。逢皇帝宮中設(shè)宴酺會(huì),每每邀百僚觀太常樂伎表演燕樂或雅樂。據(jù)《新唐書·禮樂志十二》載:“宣宗每宴群臣,備百戲。帝制新曲,教女伶數(shù)十百人,衣珠翠緹繡,連袂而歌?!睓?quán)德輿《奉和圣制中春麟德殿會(huì)百僚觀新樂》詩(shī)則是士大夫們參加禮樂活動(dòng)后的觀感:“仲春藹芳景,內(nèi)庭宴群臣。森森列干戚,濟(jì)濟(jì)趨鉤陳。大樂本天地,中和序人倫。正聲邁《咸》、《?》,易象含羲文。 玉俎映朝服,金鈿明舞茵。韶光雪初霽,至藻風(fēng)自薰?!绷?yè)?jù)《舊唐書·郭山惲傳》載:“時(shí)中宗數(shù)引近臣及修文學(xué)士,與王宴集,嘗令各效伎藝,以為笑樂。工部尚書張錫為《談容娘舞》,將作大匠宗晉卿舞《渾脫》,左衛(wèi)將軍張洽舞《黃麞》,左金吾衛(wèi)將軍杜元琰誦《婆羅門呪》,給事中李行言唱《駕車西河》?!贝送猓娜耸看蠓虺R蛏w或貶官而遷居異地、或宦游覽勝于海內(nèi),有機(jī)會(huì)接觸更豐富多樣的民間音樂。詩(shī)人李白曾歷經(jīng)襄陽(yáng),所見其地民間歌舞:“襄陽(yáng)行樂處,歌舞《白銅鞮》。”(《襄陽(yáng)曲》)劉禹錫在南方也親聞目睹過不同地方的民間音樂。如在連州聽城外農(nóng)人的《插田歌》,在巴、楚聽《竹枝歌》,在沅江競(jìng)渡中聽《競(jìng)渡曲》等等。文士陳羽在犍為城下夜泊時(shí)聽聞少數(shù)民族的夷歌:“此夜可憐江上月,夷歌銅鼓不勝愁?!痹?shī)人元稹在浙東亦欣賞過來自淮甸的民間藝班周季南、季崇及妻劉采春的演出,等等。 總的來說,唐代文人音樂在保留了自?shī)首詷穫鹘y(tǒng)的同時(shí),其文化內(nèi)涵及其功能上也得到進(jìn)一步的擴(kuò)展,尤其是衍展出了一種文人與樂妓交互作樂的新的音樂行為。隨著唐文人音樂活動(dòng)中社會(huì)性交往因素的增多,也給文人音樂同其他文化層面音樂的聯(lián)系和交往提供了更多的機(jī)會(huì)。 |
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