又名《習(xí)學(xué)記言序目》。思想雜著。五十卷。南宋葉適撰。成書(shū)于宋嘉定十六年(1224年)。
葉適，字正則，自號(hào)水心居士。生于宋紹興二十年(1150年),卒于宋嘉定十六年(1223年)。溫州永嘉(今屬浙江)人。淳熙五年進(jìn)士。歷官太學(xué)正、太常博士、尚書(shū)左選郎官、權(quán)兵部侍郎等。開(kāi)禧二年，調(diào)知建康府兼沿江制置使，擊退來(lái)犯金兵，升寶文閣待制。開(kāi)禧三年被因“附仛胄用兵”罪而奪職，后歸故里，從事講學(xué)、著述而終身?！读?xí)學(xué)記言》即為葉適被奪官免職后在故里水心村而作的讀書(shū)札記。最初只輯錄經(jīng)、史百家條目，后研讀群書(shū)十六年，在原有條目的基礎(chǔ)上抒以己見(jiàn)而成書(shū)。
《習(xí)學(xué)記言》先論經(jīng)書(shū)，二論諸子，三論歷史，四論文鑒。
關(guān)于經(jīng)書(shū)。前三卷之中論述《周易》,主要以解釋卦、象為主，對(duì)每一名詞都作了說(shuō)明并闡述了自己的理解。如“坎”:“水必坎而后行，無(wú)適而非坎也。人之行于世亦然，然而四肢百骸，人不知其坎也，而況于身之外乎？是以動(dòng)則必躓，行則必陷，而莫之救也。故坎之行也以水，而人之行也以心，心剛也，柔非心也；水剛也，坎非水也，故曰 ‘常德行，習(xí)教事’,所以行于世也”。第四卷為《系辭》,是對(duì)《易》的綜合考證和論術(shù)。第五卷論《尚書(shū)》,作者考《虞書(shū)》、《夏書(shū)》、《商書(shū)》、《周書(shū)》而論四人：堯、舜、禹、皋陶。又說(shuō)：“故考德者必先四人。”第六卷論《毛詩(shī)》。對(duì)許多詩(shī)句都作了說(shuō)明，如：“叔段二詩(shī)，美其于田于狩，勸其釋弸鬯弓，智者知其入于死亡之地矣，非為莊公憂也。”第七卷《周禮》論官職問(wèn)題。其中主論“天官冢宰”、“地官司徒”、“春官宗伯”、“夏官司馬”、“秋官司寇”。最后論“禮儀”及“喪服子夏傳”。第八卷論《禮記》,其中包括曲禮、王制、月令、曾子問(wèn)、禮運(yùn)、樂(lè)記等十五段。所論述內(nèi)容包括作者對(duì)自然現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)和對(duì)政事之態(tài)度，比較能反映作者的世界觀問(wèn)題。其中有“但不生耳，生即動(dòng)，何有于靜？以性為靜，以物為欲，尊性而賤欲，相去幾何？”并認(rèn)為性和欲處于同等地位。第九至十一卷論述《春秋》和《左傳》中的人物和歷史事件，又以尋求文字資料為主。第十二卷論《周語(yǔ)》先講：“《周語(yǔ)》所記雖皆古意，極有不通于世者?！边€說(shuō)：“周人之論，尚德尊舊，薄功厚本，嚴(yán)報(bào)應(yīng)，崇鬼神，至東遷后風(fēng)流不改。然坐視俗壞道淪，亦不能反也?！薄遏斦Z(yǔ)》則莒仆事與左氏詳略大異。其論述多精辟之語(yǔ)，如《楚語(yǔ)》中評(píng)葉公“唯仁者可好也，可惡也，可高也，可下也”,以為“蓋在我者唯知有仁而已，人之好惡高下，于我無(wú)加損焉?！睂?duì)于孔子“唯仁者能好人，能惡人”之論，談到：“觀人之所以施好惡于我，而不足以動(dòng)我之仁，觀我之所以施好惡以人，而足以得我之仁也，如是而已?！钡谑碓u(píng)《論語(yǔ)》,第十四卷評(píng)《孟子》。
第十五卷至十七卷，第四十四至四十六卷均論諸子。如對(duì)《老子》的論述有：“蓋《老子》雖為虛無(wú)之宗，而皆有定理可驗(yàn)，遠(yuǎn)不過(guò)有無(wú)之變，近不過(guò)好惡之情，而其術(shù)備矣。”這實(shí)際是對(duì)《老子》的概括總結(jié)。關(guān)于“道”的論述則：“道曰可道，則必有不可道者。名曰可名，則必有不可名者?？傻勒叻浅５?，則不可道者常道也?？擅叻浅Ｃ?，則不可名者常名也。有名，即天地之始也，無(wú)名，即萬(wàn)物之母也?！薄俺o(wú)之，欲與觀其妙，妙不在于他，在于能無(wú)而已；常有之，欲以觀其微，天下之物雖日陳于吾前，皆其粗者也?！弊髡邠衾献鹨祝骸鞍垂湃搜?，天地之道莫詳于易，即其運(yùn)行交接之著明者，自畫(huà)而推，逆順取之，其察至于能見(jiàn)天地之心，而其粗亦能通吉兇之變，后世共由，不可改也。今《老子》徒以孤意妄為窺測(cè)，而其說(shuō)輒屢變不同。”第十七卷論《孔子家語(yǔ)》,作者講到：“《家語(yǔ)》四十四篇，雖孔安國(guó)撰次，實(shí)孔氏諸弟子舊所集錄，與《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》并時(shí)，取其正實(shí)而切事者別出為《論語(yǔ)》,其余則都集錄，名曰《孔子家語(yǔ)》?！边@就是《家語(yǔ)》一書(shū)與《論語(yǔ)》之區(qū)別。作者取其近二十篇加以考證。請(qǐng)見(jiàn)《五儀解》篇中關(guān)于庸人、士、君子、賢、圣人等五之考證：“按《論語(yǔ)》,孔子未嘗輕言圣，故曰‘何事于仁，必也圣乎，堯舜其猶病諸’,‘圣人吾不得而見(jiàn)之矣’。子思、孟子始輕言圣，而荀卿為甚，此亦荀卿之傳也?！辈⒄f(shuō)：“輕言圣而學(xué)者之患至于重言士，不可救也。”“哀公與孔子問(wèn)答甚多，而皆無(wú)救于弱、無(wú)損于昏、無(wú)益于明、無(wú)功于治?！边@又有所說(shuō)明孔學(xué)與政無(wú)所為。從前、后文綜合來(lái)看，作者對(duì)孔學(xué)褒貶不一，有的認(rèn)可，有的反對(duì)，完全根據(jù)自己的見(jiàn)解來(lái)決定取舍。除此之外，作者對(duì)《荀子》、《法言》、《管子》、《孫子》、《尉繚》等也多有論述。
關(guān)于歷史，作者由《戰(zhàn)國(guó)策》開(kāi)始，論述了《史記》、《漢書(shū)》、《梁書(shū)》、《唐書(shū)》,直到《五代史》幾乎所有史書(shū)。主以考證史實(shí)，論述治國(guó)之道、總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)、人物功過(guò)得失，涉及領(lǐng)域相當(dāng)廣泛。關(guān)于“仁人正誼不謀利，明道不計(jì)功”作者認(rèn)為：“此語(yǔ)初看極好，細(xì)看全疏闊。古人以利與人而不自居其功，故道義光明。后世儒者行仲舒之論，即無(wú)功利，則道義者乃無(wú)用之虛語(yǔ)爾。然舉者不能勝，行者不能至，而反以為詬于天下矣?！边@表達(dá)了作者的功利觀。葉適反對(duì)董仲舒的功利觀，認(rèn)為道德不能脫離功利，道德原則、政治思想與物質(zhì)利益并不是對(duì)立的?！笆ト司刺於回?zé)，畏天而不求。天自有天道，人自有人道，歷象璇璣，順天行以授人，使不異而已”。又說(shuō)：“若不盡人道而求于天以齊之，必如‘景之象形，響之應(yīng)聲’,求天甚詳，責(zé)天愈急，而人道盡廢矣?！边@反應(yīng)了葉適的人生觀。他認(rèn)為，天有天的自然變化規(guī)律，人類(lèi)有自己的發(fā)展規(guī)律和生活規(guī)律。人應(yīng)該由己出發(fā)去發(fā)展和改造自然，不能完全，也不能違背自然。“如漢高祖、唐太宗，與群盜爭(zhēng)攘相殺，勝者得之，皆為己富貴，何嘗有志于民，以人之命相乘除而我收其利，若此者猶可以為功乎？”他認(rèn)為，國(guó)事盛不一定就是大治的象征，盛世當(dāng)中有可能孕育著亂。“夫方鎮(zhèn)、宦官，為唐必壞之疾，至是即不可為。則為人主者，能斂衽恭己，精于聽(tīng)察，使小權(quán)、小政不至甚撓，不貽民害以了目前，若是而已”。這只是對(duì)皇帝的一點(diǎn)希望而已。
《序目》最后論文鑒有四卷。其中包括詩(shī)、賦、冊(cè)、奏疏、箴、銘等。作者在《四言詩(shī)》一段中論到：“按古詩(shī)作者，無(wú)一不以一物立義，物之所在，道則在焉，物有止，道無(wú)止也，非知道者不能該物，非知物者不能至道。道雖廣大，理備事足，而終歸之于物，不使散流，此圣賢經(jīng)世之業(yè)，非習(xí)為文詞者所能知也?！边@其中有兩層內(nèi)容：一是說(shuō)文學(xué)作品不是人憑空想象而得到的，它來(lái)源于社會(huì)和自然界。二是說(shuō)道來(lái)源于物，道與物不可分割。
《習(xí)學(xué)記言序目》對(duì)各家都有評(píng)論。對(duì)佛、道、及周(敦頤)、邵(雍)、二程(程顥、程頤)等理學(xué)家的學(xué)說(shuō)都進(jìn)行了批判。反映了功利學(xué)派的觀點(diǎn)。他主張治國(guó)之道應(yīng)以農(nóng)為本，把“知稼穡之艱難”視為“王業(yè)”的基礎(chǔ)。反對(duì)抑商，主張運(yùn)用國(guó)家政權(quán)的力量保護(hù)和扶持商賈，流通貨幣，促進(jìn)商業(yè)之發(fā)展。
《習(xí)學(xué)記言序目》之版本，除清光緒十一年(1885年)黃體芳刻本外，還有民國(guó)十七年(1928年)永嘉黃群校本，瞿氏明抄本，葉氏清抄本等，一九七六年，中華書(shū)局根據(jù)以上各本重新修訂出版了新本，分上、下兩冊(cè)，豎排版。