我們始見于《樂記》：“著誠去偽。”

孔子多說到“信”?！墩撜Z·顏淵》篇：“自古皆有死，民無信不立。”可見“信”重要。信，是人言。古代人言重要，而人言最重信。

《易傳》說：“修辭立其誠?！毙揶o，一方面要對神負責，一方面對人。故曰：“有不祀，則修言?！?《國語·周語》上)修辭要“立誠”，誠即信。

所以，春秋時大夫之家(統(tǒng)治階級)之祝、史要“陳信于鬼神，無愧辭”。

《老子》：“信言不美，美言不信。”重在“信”。

后日亦用此標準。今天說“誠懇”，也就是此意。懇，信也，誠也。古“懇”作“誏”。不過，“誠”、“信”是不著重于感情方面的，而“懇”則著重感情，注重說話態(tài)度。

又，說話要真?！罢妗本褪亲匀?，不做作。這也有“信”之義。

又有所謂“懇摯”、“真摯”?！皳础保瑯O也，這是重在抓住人的感情，使人信?！皳础?、“懇”都如此。

“至”，亦極也，本來用來評人：“至人”。后來“至”亦用到語言上去，如“至言”。

“真切”：“切”，近也?！皯薄ⅰ扒小?、“摯”都是一樣的意思，表示說話時之感情方面。而“至”、“真”是表示說話的到家。以上都是“誠”。

與“誠 ”相對的，最早說“巧”?！对姟罚骸扒裳匀缁??！薄墩撜Z》：“巧言佞色?！薄扒裳浴笔呛寐牭脑挘亲鲎鞯?。

又說：“甘言如譛”。

又說：“匱言?！奔纯赵挕＿€有“戲話”，是隨便的話。這二者都是說及說話的態(tài)度的。

這些都是早期與“誠”相對的字眼。

戰(zhàn)國時又有所謂“甘言好辭以相飾”。所謂“好辭”，只是表面上的好，是勻稱而做作的。

莊子說：“矯言偽辭?！薄俺C”“偽”都是做作的，不自然的。

莊子又說：“多辭繆說?！薄翱娬f”是繞來繞去的話，靠不住。

后來說“假話”?！凹佟闭?，借也。這就是不自然，做作。

“遁辭”(《墨子》)，亦是偽的，遁到別處去了。

孔子討厭“佞人”、“利口”，因為“佞人”、“利口”都“巧言”。

自然的話，才是真的，誠的。

順逆、誠偽，都是重語言的作用，從對神、對人而說到語言本身。