又譯“人類中心論”。同其他文化觀念一樣，人類中心主義的觀念也具有歷史發(fā)展的連續(xù)性和間斷性。根據《韋氏第三版新編國際辭典》，人類中心主義的概念曾在三個意義上使用：1）人是宇宙的中心；2）人是一切事物的尺度；3）根據人類價值和經驗解釋或認識世界。人類中心主義的前兩種觀念，是在古代和近代及現代的部分時期（本世紀50年代前）流行，甚至是占主導的文化觀念。我國學術界以往受前蘇聯哲學界的影響，對人類中心主義的認識也大致受這樣一種人類中心主義概念的影響。例如Φ.Β.康斯坦丁諾夫主編的《蘇聯哲學百科全書》（第一卷），人類中心（主義）詞條這樣寫道：“人類中心一詞，源于希臘文αγυρωποσ———人，和拉丁文centrum———中心?！薄叭祟愔行氖且环N同宗教和唯心主義有聯系的反科學觀念，認為人是宇宙的最終目的和宇宙的中心?！边@種人類中心的界定，在我國發(fā)展為人類中心主義。盡管這種人類中心論已逐漸失去文化的主流地位，但是在現實生活中它還有時影響著我們與自然的正常關系。因此，與這種極端的人類中心主義做斗爭還將是我們的歷史任務。另一方面，隨著全球環(huán)境危機的脅迫和各門自然科學、社會科學的發(fā)展，國內一些學者開始認識到人類中心主義立場的客觀內容，即《韋氏第三版新編國際辭典》中關于人類中心主義的第三種含義：“根據人類價值和經驗解釋或認識世界”。按照這種人類中心主義觀念調整人與自然的關系，顯然比上述前兩種極端的人類中心主義觀念好得多。但嚴格說來，這種人類中心主義觀念沒有歷史時態(tài)的界定，面對危及子孫后代的環(huán)境、生態(tài)、人口等諸多全球生態(tài)危機問題，不可能給出直接的理論指導。因此，西方學者在本世紀70年代以后就提出了重構人類中心主義，到90年代，人類中心主義的重構論（anthropocentricreformism）已成為美國環(huán)境哲學的三大組成部分之一。（前兩個組成部分是“激進的生態(tài)哲學”———與反文化運動有關的深生態(tài)學、生態(tài)女權主義和社會生態(tài)學等，以及“環(huán)境倫理學”）人類中心主義的重構論主張，環(huán)境問題的根源，既不是有關人類在自然界中的位置所持的人類中心主義態(tài)度，也不是體現那些態(tài)度的社會政治經濟結構，相反，空氣污染、水污染以及自然資源的極度浪費式利用等類似問題，根源于無知、貪婪和短視。要解決這類問題通常涉及諸多的社會因素的重構。如強化法律行為，改變公共政策，增加教育投入、改變稅法、公地的私化，強調對未來世代人的道德義務，促進明智地為自然服務的實踐，激勵更加慎重地利用自然資源和更加公平地分配自然資源的社會活動。
在西方，具有代表性的人類中心主義者有澳大利亞的哲學家J.帕斯莫爾、H.J.麥克洛斯基，以及美國植物學家W.H.墨迪和美國哲學家B.G.諾頓。他們的人類中心主義觀點代表了現代人類中心主義觀念的主流。
墨迪在《人類中心主義：一種現代觀》（1975）中認為：1）人類評價自身的利益高于其他非人類，這是自然而然的事情。2）人具有特殊的文化、知識積累和創(chuàng)造能力，能認識到對自然的間接責任。3）完善人類中心主義，有必要揭示非人類生物的內在價值。其他生物有內在價值的前提，是人類依賴非人類。4）信仰人類的潛力。墨迪認為，生態(tài)危機實質上是文化危機，即當人類具有的那些決定我們開發(fā)自然的能力的知識，超過了我們所有的如何用來服務于我們自己生存和生活質量改善的知識時，就發(fā)生了生態(tài)危機。人類對未來的可預測性和認知能力的無限性，決定了人類能夠主動擺脫生態(tài)危機的現實性和可能性。墨迪考察了人與自然關系方面的人類認識的兩次飛躍：1）認識到人與自然界并不是同一的，這是在人類進化過程中具有決定性的第一步。因為這一步可能使人在頭腦中產生自治的思想，使人的行動超越自然界的局限。2）認識到人類行為選擇的自由是被自然界整體動態(tài)結構的生態(tài)極限所束縛，并且必須保持在自然系統價值的限度內，這是人類進化過程中又一個具有決定性的一步?！爸钡饺祟愓嬲J識到他依賴自然界，并把自己作為自然界的組成部分時，人才把自己真正放到了首位，這是人類生態(tài)學最偉大的悖論?！?br>帕斯莫爾和麥克洛斯基也認為，威信掃地的不是人類中心論，而是對自然界的專制主義。后者主張，當代生態(tài)危機是人造成的，必然要通過全球政治的途徑來解決。弘揚并倡導人類利益仍然是當代生態(tài)意識的重要核心內容。
諾頓在其《為什么要保護自然界的變動性》（1987）著作中，區(qū)分了人類中心主義的兩種形態(tài)，這對于認識現代人類中心主義的特點和實質具有重要意義。
人類中心主義的重構，目的是確立現代人類中心主義觀念。現代人類中心主義觀念的核心是堅持以人類利益（現實和長遠的）為根基，仍然能達到協調人與自然關系的目的的觀點。這種觀點具有一定的合理性。然而，人類利益是借助人的需要或價值來界定的，而人的需要是變化的，既有合理的需要也有不合理的需要，因此，人類利益是需要加以必要的限制和區(qū)別的。為此，美國哲學家諾頓定義了兩類人類需要的心理意向：（1）感性的意愿。這是指個人的希望或需要至少能通過列舉自身的經驗表達出來的心理定向活動。這種意愿只關注單一的、直線式的需要———供給的對應關系，不考慮后果，并以人的直接需要作為價值導向。（2）理性的意愿。這是指個人的希望和需要應該經過小心的審議后表達出來的心理活動。包括判斷這種希望和需要與理智地采用某種世界觀的一致性。這種世界觀含有起支配作用的充分的科學理論和解釋那些理論的形而上學的理論結構，以及一整套合理的起支配作用的美學和道德思想。
諾頓認為，僅從感性意愿出發(fā)，滿足人的眼前利益和需要的價值理論，稱為強化的人類中心主義；而從某些感性意愿出發(fā)，但經過理性評價后滿足人類利益和需要的價值理論，稱為弱化的人類中心主義。前者以人的感性意愿為價值尺度，感覺決定行動，需要就是命令；后者認為感性的意愿不具有價值參照系的意義，除非它有世界觀層次的理論觀念的支持。因此，理性的意愿有兩個要素：一是感性的意愿；二是對感性意愿過濾的評價體系。這種對感性意愿的評價有兩個倫理根據：1）選擇某種世界觀或某種哲學觀念并創(chuàng)造一種相應的價值判例，以此作為評價的基礎。2）人類的經驗是建構價值的基礎。因為弱化的人類中心主義不僅認為感性的意愿有價值，而且認為用更合理的意向評價和取代感性意愿的價值形成過程，更有價值。
強化的人類中心主義，以感性的意愿為價值參照系，把自然事物作為滿足人的一切需要的工具，自然界也就變成了供人任意索取的原料倉庫。這種強化的人類中心主義，就是人類“主宰”、“征服”自然的人類沙文主義。
弱化的人類中心主義基于理性意愿之上，在調解人與自然關系時，不但承認自然具有人類需要的價值，而且認為自然具有轉換價值。所謂自然客體有轉換價值（transformativevalue），是相對于人類需要的價值轉換而言的，指自然事物提供了檢驗和改變感性意愿的價值，而不僅僅是對感性意愿的滿足和檢驗。
諾頓弱化的人類中心主義，確證了人類中心主義的現代觀念。考察這種人類中心主義的總體觀點，其合理性有四方面：1）人類生存要求一定范圍的生態(tài)條件，捍衛(wèi)人類生態(tài)環(huán)境的價值，是實現人類價值的基礎和前提。2）人類社會要持續(xù)發(fā)展，有賴于自然資源的保護，而保護自然資源，明智地利用，既是人類對子孫后代的責任，也是人對自然的責任。3）人類精神生活不能沒有荒野，保護荒野具有不可替代的人類價值。4）當代全球生態(tài)危機是人類生存的危機，無論哪一個國家和民族的人，無論貧富和地位的高下，都面臨著一場生存的挑戰(zhàn)。因此，強調人類利益、人們相互支持、保護好人類生存的環(huán)境，已成為當代人協調人與自然關系的主題。
人類中心主義的現代觀念用于指導人與自然關系的實踐，形成人類中心主義的倫理觀點，其特征有三方面：1）人類利益和價值是促使保護自然行為的根據，也是評價人與自然關系的根本尺度。這是人類中心主義者堅持的基本倫理信念。2）譴責那些破壞和滅絕一切生命現象的行為，這從根本上是保護人類的價值和利益。因此確立“自然是我的無機身體”、“地球是我家園”的倫理意識，溝通人與自然的感情交流，這是人類中心主義者所堅持的基本倫理態(tài)度。3）要擺脫生態(tài)危機，維護人類根本利益，就必須要求人類不僅在利用自然的手段和行為方式上，而且在利用自然可能產生的結果上，都應該具有合理性的意義。這是人類中心主義者制定倫理規(guī)范和實踐指導方針的基本原則。
人類中心主義現代觀念的缺陷，是把自然界視為人類的工具，對人與自然關系的自然內在價值和固有價值關照得不夠；對為什么要保護生物多樣性、臭氧層等全球性問題，不能給出人類理由之外的更加深刻的生物學、生態(tài)學和生物圈科學的直接根據。