關(guān)于詩(shī)歌表現(xiàn)藝術(shù)的傳統(tǒng)觀念。最早源于漢儒對(duì)《詩(shī)經(jīng)》表現(xiàn)手法的歸納。《毛詩(shī)序》說(shuō)：“《詩(shī)》有六義，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！逼渲?，風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)經(jīng)》的分類，賦、比、興是《詩(shī)經(jīng)》的表現(xiàn)手法。賦是“鋪陳其事而直言之”，是一種直白的表現(xiàn)手法；比就是比喻；興是“起興”，就是“托事于物”。東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄將“比興”和《詩(shī)經(jīng)》的“美刺”聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為詩(shī)人為了避免直言(賦)帶來(lái)的麻煩，便以委婉含蓄的方式來(lái)表達(dá)自己對(duì)國(guó)君時(shí)政的諷刺或贊美，這就是“比興”：“比”為諷諭，“興”為美喻。這也許是一種曲解，但卻給后代讀者以這樣的啟示：《詩(shī)經(jīng)》的字面下隱含著微妙之義。這就是所謂“寄托”或“寄興”。如《王風(fēng)·采葛》：“一日不見，如三秋兮?！辈⒎乔槿讼嗨?，而是大臣思念國(guó)君?！肚仫L(fēng)·蒹葭》：“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方……”并非企慕意中人，而是賢人可望而不可即。事實(shí)上，古人就是通過(guò)這種方式讀出《詩(shī)經(jīng)》的倫理意義和政治意義的。按照“比興”觀念，《詩(shī)經(jīng)》中的“男女之詩(shī)”是一種隱喻或象征，寄托著詩(shī)人的“君臣之思”或?qū)r(shí)政的諷刺與贊美。屈原《離騷》中的“香草美人”是一種象征，就是《九歌》中的人神眷戀，也曾被古代學(xué)者解釋為“上陳事神之敬，下見己之冤結(jié)，托之以諷諫”。這種“比興”或“寄托”后來(lái)就成為詩(shī)歌批評(píng)的一種標(biāo)準(zhǔn)，詩(shī)須有“比興”或“寄托”，才算得上“正聲”。如清代學(xué)者陳沆就曾以發(fā)明“比興”的方式來(lái)闡釋漢魏樂府的“思想性”，《上邪》(“上邪，我欲與君相知，長(zhǎng)命無(wú)絕衰……”)這一首被今人視為“山盟海誓”的情歌，竟被他讀成了“忠臣被讒自誓之詞”。與陳沆同代的詞學(xué)家張惠言主張?zhí)岣咴~的地位，其根據(jù)就是詞和詩(shī)一樣有“比興”和“寄托”，他提出要“以《國(guó)風(fēng)》、《離騷》之情趣，重鑄溫、韋、周、辛之面目”，溫庭筠和韋莊都是“花間派”詞人，被張惠言一重新解釋，就成了以“香草美人”來(lái)抒發(fā)君臣之情的屈原了。簡(jiǎn)而言之，“比興”作為《詩(shī)經(jīng)》的一種表現(xiàn)手法，經(jīng)過(guò)儒家的擴(kuò)展，便成為衡量詩(shī)歌的一種尺度，好詩(shī)必有“寄托”，有“寄托”才是好詩(shī)。這所謂“寄托”就是以“比興”來(lái)表達(dá)的“志”。