當(dāng)代著名的德國哲學(xué)家，后現(xiàn)代解釋學(xué)的奠基者。1900年出生于一個教授家庭，父親為大學(xué)物理學(xué)教授。曾先后在布雷斯勞、馬爾堡、弗賴堡和慕尼黑等大學(xué)學(xué)習(xí)。1922年在新康德主義者那托普指導(dǎo)下獲哲學(xué)博士學(xué)位。1937年進(jìn)馬爾堡大學(xué)任教，次年轉(zhuǎn)到萊比錫大學(xué)任教，并于1939年升為正教授。1945年任該校哲學(xué)系主任，1946—1947年任萊比錫大學(xué)校長。1947年在法蘭克福大學(xué)任首席哲學(xué)教授。從1949年起一直任海德堡大學(xué)哲學(xué)教授，直到1968年退休。退休后曾去美國波士頓學(xué)院任教。自1940年起，曾任萊比錫、海德堡、雅典和羅馬等地科學(xué)院的院士，1975年任波士頓美國藝術(shù)和科學(xué)研究院榮譽(yù)院士。主要著作有《柏拉圖的辯證倫理學(xué)》（1931）、《柏拉圖和詩人》（1934）、《歌德和哲學(xué)》（1947）、《真理與方法》（1960）、《柏拉圖七封信中的辯證法與詭辯》（1964）、《短篇著作集》（四卷，1966，1971，1977）、《柏拉圖和亞里士多德善的理念》（1971）、《黑格爾的辯證法》（1971）、《我是誰，你是誰？》（1973）、《科學(xué)時代的理性》（1976）、《初學(xué)哲學(xué)年代》（1976）、《詩學(xué)》（1977）、《黑格爾的遺產(chǎn)》（1979）、《贊美理論》（1985）、《歐洲的遺產(chǎn)》（1989）以及《全集》（十卷）。
雖然伽達(dá)默爾以哲學(xué)解釋學(xué)的代表人物和奠基人之一聞名于世，但他的學(xué)術(shù)興趣極為廣泛。他在古希臘哲學(xué)和德國古典哲學(xué)方面造詣尤深，在語言哲學(xué)、美學(xué)、藝術(shù)和文學(xué)理論方面也貢獻(xiàn)良多。據(jù)他自己說，對他影響最大的三位西方哲學(xué)家分別是柏拉圖、黑格爾和海德格爾。但毫無疑問，海德格爾對他一生主要的哲學(xué)方向有決定性的影響。伽達(dá)默爾1923年去弗賴堡參加海德格爾在那里主持的“亞里士多德倫理學(xué)”討論班，從此以后，他與海德格爾的關(guān)系一直十分密切。他認(rèn)為在海德格爾那里有一種關(guān)于存在的激情，理智集中的發(fā)散，從而使前人的哲學(xué)相形見絀。海德格爾根本改變了學(xué)術(shù)的方向，而他的工作顯然是在這個方向上發(fā)展的。
伽達(dá)默爾抓住了海德格爾的哲學(xué)解釋學(xué)思想，把它的潛力發(fā)揮得淋漓盡致。他堅(jiān)持把解釋學(xué)作為哲學(xué)本身，而不是作為一種單純的方法來看待，他把解釋學(xué)現(xiàn)象看做是人類的世界經(jīng)驗(yàn)，通過強(qiáng)調(diào)理解的普遍性，確立了解釋學(xué)作為一種以理解問題為核心的哲學(xué)的獨(dú)立地位。如果說海德格爾的解釋學(xué)的最終目標(biāo)是要探索存在的意義的話，那么伽達(dá)默爾的哲學(xué)解釋學(xué)關(guān)心的則是人生在世、人與世界最基本的狀態(tài)和關(guān)系。對于伽達(dá)默爾來說，重要的不是什么方法論的問題，而是人存在的基本狀態(tài)，人的世界經(jīng)驗(yàn)。所以，哲學(xué)解釋學(xué)不是任何意義上的方法論。哲學(xué)解釋學(xué)要說明一切理解現(xiàn)象的基本條件，這些條件使理解成為一個最終不是由解釋主體操縱的事件，即不是主觀意識的活動。哲學(xué)解釋學(xué)通過研究和分析理解的種種條件與特點(diǎn)，來論述作為此在的人在傳統(tǒng)、歷史和世界中的經(jīng)驗(yàn)，以及人的語言本性，最后達(dá)到對世界、歷史和人生釋義的理解和解釋。
因此，伽達(dá)默爾的哲學(xué)解釋學(xué)由理解的歷史性和理解的語言性這兩大支柱來支撐。所謂理解的歷史性，主要是指理解者所處的不同于理解對象的特定歷史環(huán)境、歷史條件和歷史地位，這些因素必然要影響和制約他對文本的理解。古典解釋學(xué)認(rèn)為，既然理解者和文本之間存在著歷史時間間距的鴻溝，那么在理解時不可避免會有理解者主觀的成見和誤解。因此，解釋學(xué)的任務(wù)就是要克服由于歷史時間間距造成的主觀成見和誤解，越過“現(xiàn)在”的障礙主觀成見和誤解，越過“現(xiàn)在”的障礙以達(dá)到客觀的歷史真實(shí)，即把握作者或文本的原意?？傊?，歷史性是應(yīng)予克服的主觀偶然的因素。
但是，如果我們承認(rèn)作者有他自己基于他的歷史和社會處境的歷史結(jié)構(gòu)，作者總是一定地處于一個世界，作者總有他自己的不容忽視的歷史特殊性，那么從中可以得出的歷史結(jié)論是：讀者也是以他自己的方式處于一定的世界上，他的歷史特殊性和歷史局限性也是無法消除的。我們沒有理由只承認(rèn)作者的歷史性而要讀者否定他的立場性。伽達(dá)默爾強(qiáng)調(diào)指出，歷史性正是人類存在的基本事實(shí)，無論是理解者還是文本，都內(nèi)在地嵌于歷史性中。真正的理解不是去克服歷史的局限，而是去正確地評價(jià)和適應(yīng)這一歷史性。
因此，與方法論解釋學(xué)相反，伽達(dá)默爾充分肯定成見、權(quán)威、傳統(tǒng)和時間間距對于理解的積極的正面意義。理解不是追求作者的原意，而是通過作者或文本與理解者（讀者）視界的融合來擴(kuò)大和豐富意義的范圍。文本的真正意義并不在于作者或他最初的讀者的偶然性，文本的真正意義與作者的原意或心理特征無關(guān)。文本的真正意義是在文本與讀者之間的建設(shè)性對話中產(chǎn)生的。理解是一個對話過程。對話使問題得以揭示出來，使新的理解成為可能。對話具有一種問答邏輯的性質(zhì)。解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)的這些基本特點(diǎn)，決定了語言在解釋學(xué)中的特殊地位。對于哲學(xué)解釋學(xué)來說，語言就是對話。在這個問題上，伽達(dá)默爾和海德格爾的立場有所不同。海德格爾不大注意語言在人際交往與溝通中的社會—實(shí)踐作用。在這個問題上他著眼的始終是語言對于存在問題的意義。如果他也講對話，那么這種對話其實(shí)只是人對存在語言的傾聽和回答。伽達(dá)默爾從一開始就將對話視為語言的本質(zhì)和生命。語言真正的生命力，它的衰老和自我更新，它的粗糙與優(yōu)雅，直到文學(xué)藝術(shù)高度的風(fēng)格形式，都靠共同存在的說話人活生生的交流而存在。所以，語言只存在于對話中。
對話是一個人際發(fā)生的過程，它展開一切，潛在地是無限的。對話建立其共同性，人人都在對話中找到他者，又在他者中發(fā)現(xiàn)自身。對話使人們得以相互理解，從而能和平相處，共同生活。在伽達(dá)默爾看來，人們在一起說話首先不是相互矛盾和分歧，也不是彼此離題萬里，而是在相互交談中可以建立起對于所談問題的一個共同看法，即共識。對話和交談不是用一種觀點(diǎn)來反對另一種觀點(diǎn)，也不是將一種觀點(diǎn)強(qiáng)加于另一種觀點(diǎn)，而是改變雙方的觀點(diǎn)。這樣達(dá)成的共同性不再是我的觀點(diǎn)，也不是你的觀點(diǎn)，而是對世界的共同理解。也正是這種共同性使倫理與社會的一致成為可能。真正的對話總是以在一起為前提，總是蘊(yùn)涵一種伙伴關(guān)系或合作關(guān)系?；锇殛P(guān)系不僅在個人與他人，表態(tài)和應(yīng)對，問題和回答間發(fā)生，而且也在人類生活一般的語言表述性中發(fā)生。也就是說，對話是人（歷史的）社會實(shí)踐的基本模式，它不僅是一個共時性概念，而且也是一個歷時性概念。我們稱之為“正確”和“法則”的東西，其本質(zhì)就在于這種建立在人的自我理解中的共同性。正是在與自己交談和與別人交談中，世界在各個經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域中向我們揭示了有序。
但這不等于說除了語言之外沒有別的世界經(jīng)驗(yàn)了。相反，伽達(dá)默爾完全承認(rèn)有前語言的世界經(jīng)驗(yàn)，如手勢、哭、笑、數(shù)學(xué)的符號、科學(xué)建立的世界等等。但所有這些人類自我表達(dá)的形式都必須進(jìn)入每個人內(nèi)在的靈魂和自我交談中，也就是必須經(jīng)過理解才能成為我們的世界經(jīng)驗(yàn)。而理解就是交談，自我交談或互相交談。這些交談是人類共同生活或社會生活的構(gòu)造因素和基本條件。因此，伽達(dá)默爾在反駁哈貝馬斯對他的批評時強(qiáng)調(diào)，理解與相互理解主要和原本不是指一種方法上訓(xùn)練出來的對文本的態(tài)度，而是人的社會生活的實(shí)行形式，在最終形式化上它是一種對話共同體。任何事物都不能外在于這個共同體，尤其是世界經(jīng)驗(yàn)。即使是被哈貝馬斯稱之為“獨(dú)白”的自然科學(xué)的專門語言，也必須在語言的世界闡釋的統(tǒng)一性基礎(chǔ)上才有意義。但語言的世界闡釋的這種統(tǒng)一性并非先驗(yàn)的精神統(tǒng)一性，因?yàn)檎Z言的世界闡釋既不是主觀的世界謀劃，也不是民族精神這樣的個別意識的世界謀劃，語言的世界闡釋的統(tǒng)一性恰恰在于實(shí)踐的基礎(chǔ)性。語言歸根結(jié)底不是一個純粹的工具，更不是純粹的符號系統(tǒng)，也不是主觀精神或靈魂的媒介；語言本身就是實(shí)踐。在伽達(dá)默爾看來，語言不是句子與判斷，它只有在回答與提問時才存在。真正的交流就是一個問答過程，就是一個通過問答世界不斷向人們揭示與開放的過程，也是人們不斷達(dá)到相互理解與一致的過程。而人類共同體———社會正是通過這個過程建立起來的。語言的相互交流產(chǎn)生了作為人文視界的世界，同時也產(chǎn)生了世界的共同性。嚴(yán)格地說，只有有了共同體和共同性之后，才有嚴(yán)格意義上的實(shí)踐。正是從上述思想出發(fā)，伽達(dá)默爾晚年大力倡導(dǎo)實(shí)踐哲學(xué)，認(rèn)為實(shí)踐哲學(xué)是解釋學(xué)的必然歸宿。
伽達(dá)默爾以其對傳統(tǒng)解釋學(xué)的革命性的突破而成為后現(xiàn)代解釋學(xué)的奠基人。盡管在一些觀點(diǎn)上他與以德里達(dá)為代表的解構(gòu)性的后現(xiàn)代主義相去甚遠(yuǎn)，但在許多基本立場上，特別是在對傳統(tǒng)哲學(xué)的顛覆上，他無疑是后現(xiàn)代的。他對“真理”的理解，他對“對話”的強(qiáng)調(diào)，都對后現(xiàn)代思潮發(fā)生了重要影響。