自近代以來，由于國勢阽危，列強虎噬蠶食，中國政局動蕩不寧，民生凋敝，中國佛教也日漸衰敗。辛亥革命爆發(fā)后，兩千年的封建帝制轟然崩塌。隨著政局的變動，在舉國歡慶民國成立之際，佛教界要求改革更新，以適應時代需求的呼聲迅速高漲起來。民國肇建，居士歐陽竟無與李政綱、印晞、桂伯華、黎端甫等人即發(fā)起組織了近代中國的第一個佛教組織——“中國佛教會”。隨后，太虛與仁山籌組了“中華佛教協(xié)進會”;謝無量等在揚州成立了“佛教大同會”;八指頭陀寄禪法師則創(chuàng)建了“中華佛教總會”。后因種種原因，上述組織大多旋生旋滅，惟“中華佛教總會”碩果獨存。
袁世凱當權(quán)時期，北京政府于1913年6月由內(nèi)務部公布了《寺廟管理暫行規(guī)則》。1915年10月29日，袁以大總統(tǒng)令第66號公布了《管理寺廟條令》,公然明令取消“中華佛教總會”。一時間，全國僧尼為之惶惶不安，更兼各地侵奪寺廟財產(chǎn)之事屢屢發(fā)生，遂有章嘉呼圖克圖、覺先、靜波等聯(lián)名上書北京政府，請改“中華佛教總會”為“中華佛教會”。至1918年，北京政府最終仍下令取締“中華佛教會”。從此，中國佛教便暫時陷入了無組織的紊亂狀態(tài)之中。
由于北京政府不準成立全國性的佛教組織，只允許成立地方性教會，故各地的覺社、佛學會、佛學社、居士林等紛紛誕生。同時，從北京發(fā)起的“佛化新青年運動”,一度極為活躍，“新佛教青年會”(后改稱“佛化新青年會”)以“自食其力”與“和尚下山”為口號，企圖以佛教思想來“搶救青年”,“挽回劫運”。該運動不及三年，入會者青年男女已逾萬人，并在廈門、太原、上海、綏遠、包頭、武漢、泉州等地，均成立有分會。至國民革命軍北伐成功后，“佛化新青年會”方告壽終正寢。1925年冬， 日本召開東亞佛教大會，太虛為籌備推選出席人員，曾與白普仁、莊思緘等，在北京設(shè)立“中華佛教聯(lián)合會籌備處”,并呈請北京政府內(nèi)政部備案核準。
1927年，南京國民政府成立，隨后很快完成了全國表面上的“統(tǒng)一”。由此一直到1937年抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)為止，這十年當中，中國佛教組織逐漸獲得整頓、完善，佛學研究之風日漸盛行，佛教文化事業(yè)有了很大的發(fā)展。在一大批佛學大師的倡導和努力下，中國佛教的復興運動開展得頗有聲勢。
1929年1月，內(nèi)政部新頒《寺廟管理條例》,并規(guī)定神祠存廢標準。這“無異等于一條舊繩索， 日久腐爛，又換了一條新繩索，比較更加有效，拉得更緊、更加有力，勒在僧尼頸項上幾乎透不過氣來，更談不到活動與自由了”①。由于遭到各地佛教團體的通電反對，立法院第63次會議乃改《寺廟管理條例》為《監(jiān)督寺廟條例》。
當年4月，第一屆全國佛教代表大會在上海覺園正式開會，決議重新成立全國性“中國佛教會”,隨后由太虛、王一亭等執(zhí)委常委面請蔣介石諭行政院飭內(nèi)政部批準立案。以此為開端，截止1935年7月，中國佛教會先后召開了七屆全國代表大會，整頓、調(diào)整了各省市及縣級的佛教組織。與此同時，學佛居士組成的佛學會、佛學社、正信會、念佛會、居士林等，更如雨后春筍一般，其數(shù)不勝枚舉。其中以南京支那內(nèi)學院、北平三時學會、上海凈業(yè)社、上海佛教居士林、上海菩提學會、漢口佛教正信會、北平的華北居士林、天津佛教居士林、長沙佛教居士林、河南佛學社、成都與重慶的佛學社、無錫佛學會、泰縣佛教居士林等較為著名。到1936年6月，據(jù)國民政府內(nèi)政部的統(tǒng)計，全國共有寺廟庵院267 000余所，僧尼738 000余人，在家信徒超過出家者達五倍以上，這還不包括川、豫、湘、贛、徽五省的信徒。就數(shù)量而言，清初全國佛教寺院僅8萬所，僧尼近十二萬人；②清末，全國僧尼估計在八十萬人左右?？梢?0年代中期，佛教寺院、僧尼數(shù)量已遠遠超過了清初，與清末基本持平。正當佛教逐漸復興之際，1936年，國民黨中央民訓部準備整理中國佛教會，曾擬定了70條的章程和八點意見。結(jié)果，佛教界內(nèi)對此歧議紛紜，糾紛迭起，國民黨當局只好放棄其設(shè)想，任由佛教自生自滅。因此，1936年后，中國佛教會的改造工作進展緩慢；加之日寇侵華勢力自北而南，隨后戰(zhàn)爭硝煙彌漫，中國佛教的復興進程宣告中斷。
在國民黨執(zhí)政的前十年間，為了培育僧伽和佛學人才，許多高僧、居士與各界熱心人士，在全國各地創(chuàng)辦了大量的佛學院和佛教學校。雖然民國時期，佛教僧侶多達數(shù)十萬人，但在抗戰(zhàn)前夕，受過較系統(tǒng)佛教教育者，則不足千分之一，受完社會大學教育者，更是萬分中無一了。僧尼文化素質(zhì)的低下， 自然直接影響到對教義的研習，更遑論傳經(jīng)布道、弘揚佛法?；诖?，最早在1914年8月，月霞法師在上海哈同花園開辦了華嚴大學，釋慧西、戒塵、了塵、持松、常惺、慈舟、性澈、周伸良、黃?子等從其學。后華嚴大學輾轉(zhuǎn)遷徙至杭州的海潮、常熟的興福等地，這大約是中國的第一所佛教大學。稍遲者，則有諦閑在浙江寧波設(shè)立的觀宗學舍，后演變?yōu)橛^宗寺弘法研究社及分為高郵的天臺宗學院及天臺的國清寺研究社等。1921年8月，了塵又在漢口九蓮寺設(shè)立了華嚴大學預科，聘請戒塵、慈舟、性澈、機通等擔任教授，于次年8月正式開學。同時，太虛在李開侁、湯薌銘、胡瑞霖、王森甫等人幫助下，于1922年在武昌創(chuàng)立了佛學院，8月開學時，從學者達百余人。1926年后，京、滬多數(shù)名剎寺院均自動相繼開辦佛學院。武昌佛學院后衍變?yōu)槭澜绶饘W苑圖書館及研究院，直屬分設(shè)者，有法尊代為主持的漢藏教理院等。受其影響，仿設(shè)者有常惺在廈門設(shè)立的閩南佛學院，大醒、心道在福州設(shè)立的鼓山佛學院，大醒、寄塵在潮州設(shè)立的嶺東佛學院，寄塵、容虛在九華山設(shè)立的江南佛學院，慈航在安慶設(shè)立的迎江佛學院，常惺、臺源、法舫、空也、量源在北平設(shè)立的柏林寺、法源寺、拈花寺學院，凈嚴的河南佛學苑，寬融的普陀佛學苑，妙闊在西安設(shè)立的慈恩宗學院，昌元、廣文的四川佛學院，永昌的貴州佛學院，靜嚴的焦山佛學院，大醒在江北的覺津?qū)W院，談玄在奉化的雪竇學寺，芝峰、亦幻在寧波的白湖講舍等。另有竹林佛學院、玉山佛學院、法界學院、光孝學院、棲霞學院，北平的弘慈學院，湖南的祝圣學院及南京的支那內(nèi)學院等。女眾方面，武昌有佛學女眾院，恒寶主辦有菩提精舍，漢口有德融主辦的八敬學院。女居士則有張蓮覺女士在香港創(chuàng)辦的東蓮覺苑，張圣慧主辦的奉化法昌學院，過圣嚴主持的無錫佛學會。這些佛學院，在培養(yǎng)僧伽及佛學研究人才方面，曾起了很大的作用。
二三十年代，中國佛教與道教及一般民間信仰更緊密地融合在一起，佛教在信仰與禮儀方面均有所改變，佛學思想也逐漸滲透到上層建筑的各個領(lǐng)域。由此，研究佛學之風頗為盛行，不僅僧人、居士在研究佛學，而且一些社會名流和學者如章太炎、梁啟超等，也競相談佛。佛教思想由山野而入鬧市，由寺院而進入大學的神圣殿堂。在一些著名的文科大學或大學的文科院系里，不少人開始講授佛學課程。如在北京大學，先有張克誠、許季平、鄧伯誠、梁漱溟，后有梁啟超、湯用彤、王小徐、熊十力、周叔迦等講授佛學。唐大圓、張化聲、陳維棟等在武漢大學，李澄剛、景昌極等在東北大學及中央大學，蔣維喬在東南大學，劉沫源、王恩洋于成都大學，均曾公開講授佛學。此外，胡適、馮友蘭等人在其中國哲學史著作中，也開辟專著論述佛學。佛學思想，尤其是唯識思想，一度相當流行。
在研究佛學風氣形成之時，編校、刻印、流通佛典，出版各種佛教譯著也頗有成就。清末，楊仁山(1837—1911)從日本取回大量已在國內(nèi)失傳的唯識論書，并于南京北極閣創(chuàng)辦了金陵刻經(jīng)處?？探?jīng)處自1865年成立后。幾經(jīng)風霜，歷遭磨難，一直維持到新中國成立后。這大約百年時間內(nèi)，它所印刷的各種佛教典籍“不僅在國內(nèi)有名，就是在亞洲各佛教國家，也有很高的聲譽”③。在其影響下，長沙、北京、天津、重慶、常州、蘇州、杭州、寧波、廣州、福州、上海等地，都陸續(xù)成立了刻經(jīng)處或佛經(jīng)流通處，刻經(jīng)事業(yè)遍及全國各地。1909—1913年，我國第一部用鉛字排印的大藏經(jīng)《頻伽藏》正式印行流通。1923年，在上海凈業(yè)社葉恭綽、狄楚卿等人策動下，影印出版了日本《卍字續(xù)藏》。
更值得一提的是，1930年，在西安臥龍寺及開元寺，發(fā)現(xiàn)了宋版藏經(jīng)，其雕刻年月，起于南宋理宗瑞平元年(1234年),迄于元成宗大德十一年(1307年),全為宋磧砂版?？即兩安刂窨?，始于宋理宗紹定四年(1231年),時平江府磧砂延圣院，有比丘尼弘愿斷臂，募刊經(jīng)律論全藏，迄元武宗至大二年(1309年)始告完成。在宋版之中，磧砂藏向來最負令名。有清以來，國內(nèi)外所發(fā)現(xiàn)于著錄中者，也僅屬少數(shù)殘文，而無全本。因此，西安發(fā)現(xiàn)的磧砂全藏，不僅在佛教界屬無價之寶，即使在世界文化史上，除了1900年在敦煌發(fā)現(xiàn)的唐人寫經(jīng)約兩萬卷外，也罕有其匹。磧砂藏發(fā)現(xiàn)后，當時正在西安的朱慶瀾，即邀集緇素同人葉恭綽、蔣維喬、徐乃昌、丁福保、李經(jīng)緯、釋范成等商議，準備影印流通。接著，他們在上海組織了影印宋版藏經(jīng)會，其辦事處設(shè)在公共租界威海衛(wèi)路吉六里180號，負責辦理一切具體業(yè)務。隨后檢查版本，范成法師出力甚大，他比較了開元寺宋藏2 889卷，臥龍寺宋藏4 548卷，除雷同者外，共得5 226卷，缺佚576卷；再從北平松坡圖書館抄來宋藏目錄一冊，共有1 241種4 935卷。1932年，范成法師又率二十余人再赴西安，經(jīng)檢校后，將所制磧砂藏玻璃版共40箱，由倓虛法師運赴上海。從1931年至1935年，由上海商務印書館予以影印出版，總共印制500部，其所缺少的173卷，則以明藏補充。
后來，在山西舊平勝府趙城縣廣勝寺，又發(fā)現(xiàn)了古藏經(jīng)5 000余卷，經(jīng)專家考訂，系南宋或金代所刻。1935年，金刻《大藏經(jīng)》也在上海列為《宋藏遺珍》而影印出版了。
宋磧砂藏影印基本完工后，1935年又組織了印刷清藏事務所，由范成法師主持一切。其時，“由江蘇西方寺退居方丈范成來平主持重印事宜……籌組丙子印刷清藏事務所，于七月一日開庫整理經(jīng)版，增補缺毀部份，并修理庫房經(jīng)架，至八月十八日實行開始印刷……”④當年底即告完工，共印制22部予以流通。
除刻印佛典外，其他有關(guān)佛教著作的翻譯、出版也數(shù)量頗巨。1929年，上海佛教居士林的王一亭、范古農(nóng)、李經(jīng)緯等人發(fā)起創(chuàng)辦了上海佛學書局，用鉛字排印各種佛教名著出版。該書局由王一亭任董事長，范古農(nóng)為總編輯，這是中國近代規(guī)模最大的一所專門編輯、刻印、流通佛學典籍的出版機構(gòu)。該書局成立后，曾出版了太虛的《整理僧伽制度論》(再版)、興慈的《二課合解》等一大批佛教著作，在全國產(chǎn)生了極大的影響。另外，南京的支那內(nèi)學院從1929年7月起，陸續(xù)編印了《藏要》三輯。商務印書館也出版了黃懺華的《佛教各宗大意》、《佛學概論》,太虛的《現(xiàn)實主義》等一批佛學名著。至于各地出版機構(gòu)零星印行的佛學典籍，更是多得難以統(tǒng)計。
在佛學著作的編譯、出版方面，漢藏教理院及一些佛教刊物則成績較為顯著。1935年，漢藏教理院出版了法尊譯、宗喀巴(Tson—Rha—Pa)著的《菩提道次第廣論》24卷。次年，法尊在四川縉云山又譯出了《密宗道次第廣論》,后于1942年方由北京菩提學會出版。法尊與大勇合譯的《菩提道次第略論》,延至1942年6月，也由漢藏教理院予以出版。1936—1937年，漢藏教理院還相繼出版了法尊所譯的《密宗道次第略論》、《現(xiàn)觀莊嚴論》、《辨法性論》(即《法性分別論》)等著作；后至1942年又出版了法尊譯出的《入中論》?！逗３币簟冯s志則在1935年的第十六卷第3—7期，刊載了法尊譯成的《菩薩戒品釋》及《宗喀巴大師傳》,次年在第17卷中刊行法尊譯述的《阿底峽尊者傳》。1938年，該刊第十八卷登載了岫廬譯出的漢、巴對照的《轉(zhuǎn)法輪經(jīng)》及法尊譯的《辨了不了義善說藏論》,后者不久以《辨了不了義論》為題，曾分上下冊以單行本刊印。
上述佛教典籍的編、譯、刊、印，為佛學研究提供了豐富的資料與依據(jù)，這為近代中國佛教的復興奠定了思想理論基礎(chǔ)。相比之下，大量佛學刊物、報紙的創(chuàng)辦發(fā)行，則使佛教思想的影響深入到民間，從而對佛教的復興，起到了宣傳、鼓動與制造聲勢的作用。
1912年在上海創(chuàng)刊的《佛學叢報》和次年在上海發(fā)行的《佛教日報》,是中國近代最早的佛學刊物。之后，佛教方面的日報、周刊、旬刊、半月刊、月刊、季刊及年刊，紛紛創(chuàng)立，其中以杭州的《海潮音》月刊持續(xù)時間最長，而學術(shù)價值最高的當推1923年起出版的南京支那內(nèi)學院院刊《內(nèi)學》,《佛學》半月刊則在普通信眾中銷路最廣。此外，影響較大的佛學刊物主要有：上海的《世界佛教居士林林刊》、《威音月刊》、《佛學半月刊》、《覺有情》、《弘化月刊》、《覺訊月刊》、《慈航雜志》(1929年)、《凈業(yè)雜志》。武漢的《佛化報》、《獅子吼叢刊》、《新僧刊》、《佛學月報》、《三覺叢刊》、《正信半月刊》(1932)、《凈土宗月刊》(1934)及湖北巴東、荊沙等地的《楚峽佛音半月刊》、《佛海燈月刊》(1936)。北平則有《覺世日報》、《心燈旬刊》、《佛教評論》季刊(1931)、《微妙聲》月刊(1936)等。江蘇的揚州、南京、常熟、鎮(zhèn)江等地，辦有《佛光月報》(后更名為《佛化覺世報》)、《內(nèi)學》、《晨鐘》特刊(1927)、《中國佛學》旬刊(1928)、《法海波瀾》(1929)等。浙江的寧波、杭州、紹興等地，則有《迦音周刊》、 《弘法社刊》(1928)、 《大云月刊》(1930)、《中流月刊》等。廣東和福建各地，創(chuàng)設(shè)有《佛化半月刊》、《佛音月刊》、《佛化叢刊》、《頻伽音雜志》、《現(xiàn)代僧伽》月刊(1928)、《人海燈半月刊》(1933)、《現(xiàn)實旬刊》(1936)等刊物。湖南與四川各地，則有《佛學旬刊》、《佛學雜志》、《般若半月刊》(1929)等。其他如天津、山西、香港等地方，也都有《佛教月報》、《佛教月刊》、《香港月刊》(1934)等行世。幾乎各地的居士林均辦有林刊，各省市甚至縣級佛教組織、佛學團體，各地的名剎古寺及各佛學院、佛教學校，也都往往自己創(chuàng)辦刊物。佛學報紙雖然數(shù)量不多，但僅有的個別報紙卻聲名遠揚，如《上海市民報》從1933年起，每日增設(shè)《佛教特刊》副刊，翌年即由鄧慧戴改辦為《佛教日報》。該報由于得到太虛大師及張靜江等人的大力支持，竟一直堅持辦到日軍攻占上海為止。
自入民國以來，中國佛教漸有復興跡象，除上述諸方面外，中國僧人留學異域、與國外佛學交流逐漸密切也是一個重要方面。東渡留學日本者以大勇、持松為最早，他們于1922年冬赴日，分別到次年10月和1924年春歸國。緊接著，1923年冬，又有顯蔭、又應、純密留學日本。1925年春，談玄、曉悟、悲觀亦負芨東渡；其中談玄回國后，于1934年夏曾二次東渡，歷年余方歸國。稍晚的，則有曼殊揭諦、墨禪、天慧、仁性等赴日。這些人對傳譯日本佛教名著，介紹日本佛教治學方法及整理佛教文獻資料，均有較大貢獻。30年代密宗的傳播，頗有方興未艾之勢，其中由日本傳歸之東密，主要賴于這些人的傳介方得以在中國流行。
留學印度、錫蘭(今斯里蘭卡)的僧人為數(shù)也不少。體參于1931年曾赴印度、尼泊爾和克什米爾地區(qū)，學習佛法，頗有所獲。1935年，岫廬先赴印度，再轉(zhuǎn)至錫蘭，曾有不少譯作見世。1928年，太虛大師曾著手組織“錫蘭佛教留學團”,后因種種因素的干擾，直到1935年方有惟幻、法周、慧松、岫廬等五人得以結(jié)團前赴錫蘭。另外，也有不少僧人赴東南亞泰國、緬甸等地參研佛學。1935年，悲觀、覺圓、性教等發(fā)起組成了“暹羅留學團”,以悲觀為團長。在戴季陶、張靜江、葉玉甫等人資助下，于當年成行。悲觀本人不僅留學緬甸長達15年，而且也曾前往泰國和印度。
與此同時，內(nèi)地不少僧人曾不憚艱險，前赴西藏學習。1925年，大勇、大剛、法尊、超一、觀空等一行二十余人，經(jīng)四川入西康赴藏。途中在西康受阻后，曾遷延許久，至1927年春繼續(xù)前行，到達甘孜。1929年8月，領(lǐng)隊大勇圓寂，由法尊率團跋涉，終于抵達拉薩。觀空、密吽、嚴定、密嚴、密悟、密慧、恒演、廣潤等，入藏長達十年。經(jīng)他們的苦心鉆研，藏密在內(nèi)地大為流布，其影響力遠在東密之上。
中國佛教界與歐美各國佛教團體也有不少交流與往來。1928年8月，太虛大師曾應邀赴歐洲講學。他與鄭太樸于9月抵法國巴黎，次年春遍歷英國、比利時、德國后，旋轉(zhuǎn)赴美國，于5月份由美國經(jīng)日本回國。至于中國高僧赴海外參加亞洲與世界性的佛教會議，異域僧人、居士來華訪問，參加佛教會議，或在中國各佛學院任教等等活動，都對加強中外佛學界的相互了解，促進佛教文化事業(yè)的發(fā)展，頗多助益。
在近代中國佛教的復興運動中，曾產(chǎn)生了一批具有較深佛學造詣的居士和高僧，如歐陽漸(1871—1943)、呂澂(1896—1989)、太虛(1889—1947)、韓清凈(1884—1949)、月霞(1858—1917)、諦閑(1858—1932)、印光(1861—1940)、弘一(1880—1942)、宗仰(1861—1921)、丁福保(1874—1952)等，他們深入研習佛學，?？狈鸬?，著書講經(jīng)，興學以培養(yǎng)佛學人才，推動了近代佛教的發(fā)展。不過在另一方面，我們也須看到，佛教組織或居士、高僧們的社會慈善事業(yè)，對佛教的發(fā)展也起了巨大的作用。在開辦慈幼院、孤兒院、義倉、工廠等方面，最早在1917年7月，寧波的中華佛教會分部將原設(shè)的僧小學改辦為佛教孤兒院，由釋歧昌、陳屺懷任院長，圓瑛、太虛、傅宜耘等任董事。此風一開，各地隨之效法。1919年冬，善因在寶慶乃籌設(shè)佛教慈兒院；1923年3月，廈門設(shè)立了佛教慈兒院；10月，印光、馮煦、魏家驊在南京法云寺也建起了佛教慈幼院；長沙開福寺的慈兒院也頗為有名。隨后，陜西佛教會的高戒忍、吳彬如等，也開始于1927年11月籌辦慈兒院；次年10月，北平凈業(yè)寺組織了貧兒工藝院；1933年2月，上海市佛教會創(chuàng)辦了慈幼院，由李經(jīng)緯任教育主任。另外，1928年10月，北平嘉興寺還增設(shè)了貧民紡織工廠；11月，湖南菩提寺釋育普，也辦起了平民工廠；當年10月26日，湖北省民政廳曾頒發(fā)通告，勸導各地僧尼力自振作，利己利人，大力舉辦學校、醫(yī)院、義倉及工廠等。
舉辦平民學校方面，1923年廈門設(shè)立的覺世夜習學校當屬較早的一個。各地所辦學校中，較有影響者為：湖南菩提寺所辦平民小學(1928),太虛在密印寺農(nóng)村設(shè)立的夜讀學校(1927),北平善果寺、夕照寺、拈花寺、永泰寺在1928年開辦的第一、第二平民小學校、工讀學校、女子工讀學校，安徽九華山的平民小學校(1929),湖南湘鄉(xiāng)佛教會私立養(yǎng)正學校，湖北隨縣法界僧學苑附設(shè)的佛化平民小學(1933)等。
為了獲得社會下層群眾的信奉與擁護，佛教界人士還大力舉辦了諸如賑濟災荒，收容乞丐、貧民、難民，掩埋尸骸，創(chuàng)設(shè)公墓等類慈善活動。早在1921年9月，太虛等人即在北京擴大組織了金卍字佛教籌賑會。1926年9月，北伐軍圍攻武昌時，漢口佛教會便在戰(zhàn)火中設(shè)立了許多救濟所，大量收容災民。1929年夏，寄塵等在九華山首先創(chuàng)設(shè)了乞丐收容所。1930年前后，陜西連年災荒頻仍，餓殍遍野。朱慶瀾(1874—1941)曾先后三次入陜，赴災區(qū)查災放賑；又聯(lián)絡華北、上海各地慈善團體，募集救濟金六七十萬元，親押賑糧入陜設(shè)廠施粥， 日就食者達四萬余人。后又會同陜西軍政當局、緇素同人，采取以工代賑、以墾代賑之法，募災民修橋筑路墾荒；同時散放種子，設(shè)置災童救養(yǎng)院、助產(chǎn)院、婦女織染廠，施衣施藥。掩埋饑殍，在郿縣達六千余具，乾縣約三千余具。此外，由朱慶瀾發(fā)起、主持募修的文物古跡有長安縣大興教寺，西安大慈恩寺及大雁塔、青龍寺、大興善寺、千福寺，涇陽大寺，岐山太平寺，扶風龍光寺、法門寺，白水倉頡廟、黃龍山祖師廟等。
在醫(yī)療、救護方面，佛教界的社會公益事業(yè)也頗值得一提。1927年12月，常惺在昆明組織了云南金卍字救護隊，自己率隊隨北伐軍出發(fā)工作。次年11月，湖南菩提寺首先設(shè)立了貧民醫(yī)院。1930年2月，山西佛教會則開辦了佛教醫(yī)院集針院，讓僧人學習針法，以中醫(yī)針灸之術(shù)去救濟病患。1931年4月，玉慧觀在上海創(chuàng)辦了佛慈藥廠，以太虛為名譽董事長。次年9月，楊明塵在張家口創(chuàng)立佛教居士林的同時，即開辦了佛教醫(yī)院。1934年6月，北平三時學會也開辦了一所大良醫(yī)院。
上述佛教慈善事業(yè)的大力開展，固然包含著佛門以慈悲為懷、真誠濟世的良好愿望，但不可否認它也是借以傳教布法的一種手段或途徑。教義教理的高深研究，與公益實踐活動的相互配合，從而促成了佛教向社會上層和下層的同時滲透，佛教復興的聲勢也于斯而成。
總之，佛教自兩漢之交傳入中國后，魏晉隋唐時期是它的上升發(fā)展期，宋元以降，則漸趨衰頹。及至近代，佛教隨國勢的萎靡而日益飄零。民國以來，在改革潮流的沖擊下，中國佛教漸萌復興之象。南京政府的前十年，正是佛教由恢復而走向興盛的重要時期。30年代的中后期，正當中國佛教稍呈興旺之勢的時刻，由于日本帝國主義的步步進逼，緊接著抗日戰(zhàn)爭又全面爆發(fā)，在硝煙與戰(zhàn)火中，佛教重新遭到重大打擊，復興之路幾乎斷絕。中國佛教發(fā)展的歷史，由此而進入了一個新的階段。