在宗法社會里，心理理性化最積極的效果是產(chǎn)生了群體凝聚力。
當(dāng)整個人類剛剛走出蠻荒，不得不用最簡陋的生產(chǎn)工具面對世界的時候，東方各群體的地理條件有著一個共同點，無論古埃及、古巴比倫、古印度，還是古中國，都依傍某些大河流(尼羅河、幼發(fā)拉底與底格利斯河、恒河以及我們的黃河、長江),而缺少歐洲那種有利于農(nóng)田灌溉的中小河流網(wǎng)絡(luò)。為了生存，這些土地上的人們只得將自己低下、微弱的生產(chǎn)力湊合到一起，去承擔(dān)興修水利的艱巨工程。集結(jié)、收攏生產(chǎn)力需要一呼百應(yīng)的絕對權(quán)威，于是，權(quán)蓋一切的集權(quán)統(tǒng)治者，在這些東方土地上出現(xiàn)了。與此相應(yīng)的是，在當(dāng)時，相對歐洲松散的社會生產(chǎn)力，強(qiáng)大的東方社會總生產(chǎn)力，創(chuàng)造了燦爛的古文明。
中國的大一統(tǒng)秩序，一開始就依賴“禮樂”制度。古人云：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別。樂由天作，禮以地制?！薄岸Y”,從字面上說是講究禮儀，實則引伸為循規(guī)蹈矩的象征。“樂”,字面上是指宮廷雅樂，實則強(qiáng)調(diào)其對“禮”的輔佐?！岸Y樂”并稱，狹義專指有音樂和樂舞的儀式禮典，其實，這兩個字總是被擴(kuò)其意，成為大一統(tǒng)秩序的象征。規(guī)模宏大的典禮，原本就是一種聚合性行為，把音樂這種對人心最有滲透力的藝術(shù)形式與典禮結(jié)合在一起，其聚合之功效便可想而知。
宮廷禮樂制度最完備的時期是西周，當(dāng)時許多貴族禮儀如祭祀天地神明的“郊社”、祭祀祖先的“嘗”、各種“食饗”(與政治、外交相關(guān)聯(lián)的重大宴會)、“饗”(鄉(xiāng)里貴族財主聚會)、“王師大獻(xiàn)”(凱旋慶典)、“行軍田役”(軍事演習(xí)性質(zhì)的狩獵)等都離不開雅樂。與禮儀的程序規(guī)定相一致，雅樂的使用也有嚴(yán)格的規(guī)定。歌唱、舞蹈、器樂演奏所用的調(diào)式和樂曲，各個不同樂曲的演奏順序，在不同禮儀上使用，各有區(qū)別，而且帝王公侯士大夫們依等級尊卑之不同而擁有不同的樂舞人數(shù)——天子八佾(一佾為八人),諸侯六佾，士大夫四佾，士二佾——象征專制社會的等級秩序。雅樂使用的主奏樂器往往是編鐘編磐，這兩種樂器的貴重程度決定了雅樂不可能是普及型的音樂種類。配合“禮樂”制度，當(dāng)時還有一整套禮樂教育——包括樂德、樂儀、樂語、樂舞(當(dāng)然這種教育的范圍還僅限于貴族子弟)——于是，音樂的心理理性化作用，使國家的整體利益觀念在潛移默化中得以貫徹；在音樂創(chuàng)造的莊重氣氛中，播撒、培育對帝王權(quán)勢、尊卑秩序的歸心認(rèn)同。
當(dāng)然，從歷史的角度看，古代帝王在“禮樂”中寄托的功利目的，并非僅僅有利于帝王個人。它在特定的歷史時期，在客觀上也造福于整個華夏民族：產(chǎn)生過凝聚古華夏民族之力量，起過使華夏古文明燁燁生輝的積極作用。誠如陳伯海在《中國文化之路》中所說：
“禮”是一整套涉及社會名分、倫理規(guī)范、人際關(guān)系、行為方式等的規(guī)定，是適應(yīng)著鞏固宗法秩序的需要而被設(shè)計出來的，它的作用在于將人的全部思想行為納入既定的框架里，使社會融合凝聚為一個整體?！岸Y之用，和為貴”(《論語·學(xué)而》),表達(dá)的就是這個意思。如果說“禮”主要是在理性的層面上制定規(guī)范，有時不免顯得生硬，那么還有一種工具正可以在感性的層面加以補(bǔ)充，那便是溝通和交流著人們情感的“樂”。所謂“樂和同，禮別異”(《荀子·樂論》)恰好指明后者的功能?！岸Y”“樂”都是為了實現(xiàn)社會群體的和同而創(chuàng)造出來的。“和”是目的，“禮樂”便是不可或缺的手段；“和”是導(dǎo)向，“禮樂”便是必由的階梯。
許多民族和國家的興衰清楚地表明，人類的發(fā)展是如此地依賴群體的合力，尤其是在生產(chǎn)力比較低下的時代，相當(dāng)長的時期內(nèi)，哪個群體產(chǎn)生了凝聚群體力量的良方，它所屬的土地就有發(fā)展，這幾乎是一種必然規(guī)律。起初人們不約而同地仰仗圖騰崇拜。稍后，一些國家轉(zhuǎn)而依靠宗教。于是，幾個大宗教逐漸成為許多國家的國教。古中國卻另辟蹊徑，以禮樂制度、禮樂思想調(diào)理民心。結(jié)果是，曾在很長時間內(nèi)，中國走在人類發(fā)展的前列。當(dāng)然，從另一方面，我們也可以看到，“禮樂”精神同時出色地培育了集權(quán)的種子，使它最終長成一棵參天大樹，無與倫比的茂盛。它的根須無孔不入，它的樹陰濃密匝地。應(yīng)該說，如果多元精神是當(dāng)今競爭時代之需求，那么一元精神則是生產(chǎn)力低下的人類發(fā)展原始階段之需求。盡管春秋晚期，雅樂——“禮樂”制度的典型形式走向衰敗，出現(xiàn)“禮崩樂壞”的趨向，但是，“禮樂”作為一種依賴音樂聚合民心的傳統(tǒng)精神卻在中國大地上猶如幽靈，盤桓不去數(shù)千年。這與中華民族的群體意識傳統(tǒng)有關(guān)，也與儒學(xué)在漢以后逐漸受到上層重視的事實有關(guān)。儒家歷來看重音樂的參政功能。對此，儒家經(jīng)典多有論述：
治世之音安以樂，其政平也；亂世之音怨以怒，其政乘也；亡國之音悲以哀，其政險也。凡音樂，通乎政而移風(fēng)平俗者也。俗定而音樂化之矣。(《呂氏春秋·適音》)
致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，……故樂也者，動于內(nèi)者也；禮也者，動于外者也。樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色，而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德輝動于內(nèi)，而民莫不承聽；理發(fā)于外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而措之，天下無難矣。(《禮記·樂記》)
上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始于音，音正而行正。(《禮記·樂記》)
總之，儒家因認(rèn)為“禮樂”是對人的性情具有調(diào)節(jié)規(guī)范作用的“王政之大綱”而樂此不疲地著力張揚(yáng)。于是，當(dāng)著儒學(xué)作為中國社會占統(tǒng)治地位的思想，經(jīng)各種渠道上下輸送時，“禮樂”思想也自然播散開來。久而久之，當(dāng)“禮樂”騰躍出它的狹義內(nèi)涵而以樂的聚合傳統(tǒng)深入人心時，它就成為我們中華民族群體意識的一種文化特色。中華民族世世代代的為人父母者，向子孫講述著同一個故事：一根筷子一折就斷；一把筷子誰也折不斷。與這種精神相一致的是，這片土地上的傳統(tǒng)音樂很難找到個體環(huán)節(jié)：《太陽出來喜洋洋》,表現(xiàn)的是四川人的自信；《信天游》吐露的是陜北人的苦澀。潑辣的遼南鼓吹、柔媚的江南絲竹、典雅的福建南音，都不體現(xiàn)個體風(fēng)格而凝聚著地域的群體文化精神。中華民族以外的國家和民族并非都沒有“樂的聚合傳統(tǒng)”,只是我們民族在這方面表現(xiàn)得異常突出，即使在今天，我們?nèi)阅軓纳綎|曲阜孔廟的祭典音樂(那已是不被承認(rèn)的“假雅樂”)中感受到肅穆的、無法用言語表述的氣氛。這不能不說是“禮樂”之民族精神聚合傳統(tǒng)的延續(xù)。懂得中國自古便有這種特殊傳統(tǒng)，就不會驚詫，在我們民族遭受外族欺凌的危亡時刻，為什么會出現(xiàn)《黃河》、《義勇軍進(jìn)行曲》、《大刀進(jìn)行曲》等一大批具有劃時代影響力的抗日救亡歌曲。凡聽過《黃河》大合唱的人，都不會忘記那令人震撼的藝術(shù)效果。無論是在烽火連天的抗戰(zhàn)八年，還是在蓬勃發(fā)展的當(dāng)今中國；無論是在新加坡、馬來西亞、香港等華人聚居地，還是在大洋彼岸的美國、加拿大、澳大利亞的華人區(qū)，每每演唱《黃河》,臺上演員與臺下聽眾席里所有華人、華裔的民族認(rèn)同心理都會得到超常的升華而匯總為一股排山倒海、直沖霄漢的龐大氣勢和精神力量。而那些非華人、非華裔，也往往會在如此驚心動魄的民族精神聚合的氣氛下，肅然起敬。在這些樂曲中，盡管作曲家使用的是從西方傳入的作曲技法，但借用音樂作品感召民眾的意圖，卻是與數(shù)千年前鐘鼓齊鳴的雅樂時代之民族精神聚合傳統(tǒng)一脈相承的。這一傳統(tǒng)，過去、現(xiàn)在、將來都曾為或?qū)槲覀兠褡迦后w的生存、發(fā)展起到積極的作用。

山東曲阜祭孔儀式