法國當(dāng)代著名后現(xiàn)代社會學(xué)家、思想家。1929年出生于法國東北部阿登省的蘭斯，當(dāng)時這個平民家庭正從農(nóng)村向城市過渡；他上學(xué)并從事學(xué)術(shù)研究，按他自己所言，似乎是同其家庭的“真正決裂”。但對于法國真正的學(xué)術(shù)領(lǐng)地而言，博德里拉仿佛是個門外漢：在從事社會學(xué)研究之前，他一直在一所公立中學(xué)教德語；而在退休之前，他始終未能在法國的大學(xué)里謀得正規(guī)教席。
但這一切并沒有妨礙博德里拉成為法國知識界有影響的人物。由于深受薩特的影響，博德里拉對阿爾及利亞戰(zhàn)爭堅決加以反對。他早期的作品顯示了他濃厚的文學(xué)旨趣：1962—1963年發(fā)表于薩特主編的《新時代》上的早期作品，就是他有關(guān)卡爾維諾、約翰森等人的文學(xué)評論，從這些文學(xué)評論中可以看出存在主義的馬克思主義、陀思妥耶夫斯基以及尼采對他的影響。其后，他還翻譯了不少德語作品，其中包括布萊希特、莫爾曼和維斯的作品。1966年3月，他在農(nóng)泰爾學(xué)院師從亨利·勒費(fèi)弗爾完成了他的社會學(xué)論文《社會學(xué)的三種周期》，并于這一年的9月起在該學(xué)院授課。1968年，他同羅蘭·巴爾特來往密切，并且對麥克盧漢的傳媒理論也相知相熟，因而在《烏托邦》及《交流》雜志上發(fā)表了多篇批判當(dāng)代資本主義社會及論述物與符號功能的文章。也就在這一年，他出版了第一部專著《物的體系》，這顯然是對羅蘭·巴爾特《時尚體系》一書所作出的回應(yīng)。
《物的體系》與其后的《消費(fèi)社會》（1970）和《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》（1972）一道，是對馬克思主義商品理論的“補(bǔ)充”和“修正”。馬克思把物與商品劃分為使用價值與交換價值兩個方面；博德里拉則把象征符號的維度包含在物與商品的內(nèi)涵之中，他因此區(qū)分了四種不同的邏輯：（1）實(shí)際演算的邏輯，它對應(yīng)的是使用價值；（2）等同性邏輯，它對應(yīng)的是交換價值；（3）模糊性邏輯，它對應(yīng)的是象征交換；（4）差異性邏輯，它對應(yīng)的是符號價值。這四種邏輯也可以分別概述為：（1）功用性邏輯，物在此成為一種工具；（2）市場邏輯，物在此成為一種商品；（3）禮品邏輯，物在此成為一種象征；（4）身份地位邏輯，物在此成為一種符號。顯然，博德里拉在此受到索緒爾結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的影響，他不再把使用價值與交換價值、人的需求與商品之間的對立看做是資本主義社會最基本的對立，而是認(rèn)為，象征秩序與交換價值之間的對立才更為基本。而博德里拉把“禮品”這一概念放在分析和考察的中心，認(rèn)為禮品交換是比商品交換更為廣泛的交換系統(tǒng)，這顯然又是受到毛斯和巴塔耶的影響；在博德里拉看來，只有從象征秩序出發(fā)，才能最徹底地批判當(dāng)代資本主義社會。
《生產(chǎn)之鏡》（1973）一書則試圖為其社會批判理論提供一種全新的理論基礎(chǔ)。該書闡發(fā)了符號結(jié)構(gòu)的歷史理論。博德里拉認(rèn)為：在前工業(yè)社會，人們之間的交往維系著一種“象征”結(jié)構(gòu)，符號同其指稱也是相關(guān)相連的；在文藝復(fù)興時期，一種抽象符碼（“金錢”就是這樣一種抽象符碼）逐漸改造了語言，從而使語言喪失了它的依存性，符號的時代因此而出現(xiàn)了，資本主義就是此種變化在經(jīng)濟(jì)層面的表現(xiàn)；到了20世紀(jì)后期，符號已經(jīng)完全同其指稱相分離，從而成為同信號燈相似的一種“符碼”，電視廣告成為當(dāng)今一種全新的語言形式，任由“符碼”把各種各樣“飄游不定的能指”傳遞給大眾，而大眾則完全臣服和聽命于這種“恐怖主義的指稱模式”。
1976年，博德里拉出版了他最有影響的代表作《象征交往與死亡》，全面闡述了象征交往與商品交換相對立的觀點(diǎn)，從而為其總體理論作出了全新的表述。該書闡述了“生產(chǎn)的終結(jié)”、“類像秩序”、“時尚”、“身體”、“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與死亡”、“上帝的消亡”等等論題，并把這些論題建立在生產(chǎn)與禮品交換之間的對立、仿真與象征之間的對立、時尚周期與可逆轉(zhuǎn)性之間的對立、符號系統(tǒng)中的身體與象征秩序中的身體之間的對立、線性時間觀念中的死亡與永久輪回觀念中的死亡之間的對立等等概念基礎(chǔ)之上。在博德里拉看來，商品交換只不過是一種更為廣泛的符碼系統(tǒng)的組成部分，這種符碼系統(tǒng)主宰著文藝復(fù)興以來西方文化的發(fā)展過程，而這一過程實(shí)際上就是尼采和韋伯所言的象征文化的祛魔化過程，或者說是合理化、世俗化、官僚化和現(xiàn)代化的過程。博德里拉追隨尼采，批判了西方理性主義傳統(tǒng)在迷信、虛妄與真實(shí)的知識之間所作的兩元區(qū)分；他認(rèn)為，西方社會文化中的一些根深蒂固的觀念（諸如“人類進(jìn)步”和“資產(chǎn)階級革命”等等），必然導(dǎo)致人們把原始社會和所有落后的社會神秘地看做是道德墮落的、不公正的、不平等的、貧窮的、卑鄙的，但是事實(shí)上，所謂的原始社會并不是原始的、甚至不是西方社會學(xué)意義上的社會。博德里拉在此實(shí)際上采取了一種反認(rèn)識論和反進(jìn)化論的立場。
《象征交往與死亡》一書也標(biāo)志著博德里拉政治立場的改變。隨著政治激進(jìn)主義浪潮的逐漸衰退，博德里拉也逐漸從一個堅定的左派轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€宿命論者。該書從符號理論的角度探討了激進(jìn)主義的根源，認(rèn)為整個社會已經(jīng)為符碼的數(shù)碼邏輯所主宰和控制，因此，博德里拉從中得出了一個帶有憂郁悲觀色彩的宿命論調(diào)：只有死亡才能最終規(guī)避和擺脫符碼，只有死亡才是一種無需同等回報、無需價值交換的行為。
1979年的《論誘惑》一書是博德里拉從后結(jié)構(gòu)主義的立場對本質(zhì)主義所作的批判。在他看來，貶抑事物的外在表象、推崇事物的內(nèi)在本質(zhì)的種種理論（如心理分析理論、馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義等等）都賦予理性以特許地位；而他本人則試圖以一種“誘惑”的理論模式對此加以批判。由于誘惑在表面發(fā)生，因而也就推翻了超越表象深入本質(zhì)的種種理論。這種理論模式預(yù)設(shè)了他后來所提出的“超現(xiàn)實(shí)”的術(shù)語所具有的全部后現(xiàn)代的內(nèi)涵。與此同時，該書把著眼點(diǎn)從生產(chǎn)與禮品交換之間的對立轉(zhuǎn)向更為激進(jìn)的生產(chǎn)與誘惑之間的對立，這種誘惑是一種“氛圍”的誘惑，是隨著大眾傳媒與信息技術(shù)的出現(xiàn)而產(chǎn)生的一種軟性的誘惑。因此，要批判當(dāng)代資本主義的富裕社會，就不能再僅僅依據(jù)生產(chǎn)與消費(fèi)的經(jīng)濟(jì)決定論模式，而必須依據(jù)誘惑的理論模式。
在《類像與仿真》（1981）一書中，博德里拉進(jìn)一步拓展了他的商品文化理論。在他看來，符碼不再超越消費(fèi)物品，物與表象、事物與觀念之間不再有所區(qū)分。博德里拉由此構(gòu)想出了一個由各種“模式”和“類像”所組成的世界，這些“模式”和“類像”除了自身，不再有現(xiàn)實(shí)中的所指，“仿真”摧毀了現(xiàn)實(shí)中的一切對立面，從而把現(xiàn)實(shí)溶于自身之中，“超現(xiàn)實(shí)”成為一個完全自我指涉的符號世界。在這個世界中，語言的自我指涉是資本主義的高科技時代社會存在的第一原則。
《命定的策略》（1983）則試圖從客體的角度來考察世界。在博德里拉看來，表象化主體的時代已經(jīng)成為過去，人們不再按照康德的時空等等范疇來理解世界，應(yīng)當(dāng)把特許的地位賦予客體，尤其是賦予“超現(xiàn)實(shí)”的客體、“仿真”的客體。因此，應(yīng)當(dāng)用一種客體的邏輯即“命定的策略”來代替主體的邏輯，按照這種邏輯，我們現(xiàn)在的社會實(shí)際上已經(jīng)進(jìn)入到一個內(nèi)在化的時代，辯證運(yùn)動的歷史邏輯已經(jīng)被揚(yáng)棄，世界是后現(xiàn)代的，這同時也就意味著世界是后辯證的和后歷史的。
以《惡的透明性》（1990）為題的一組論文一如既往地表明，博德里拉試圖摧毀西方文化中的所有范疇：“超性別”消除了男性與女性之間的對立，“超美學(xué)”消除了藝術(shù)與非藝術(shù)之間的對立，“超經(jīng)濟(jì)”消除了經(jīng)濟(jì)與政治之間的對立……西方文化越來越倒退，也越來越具有容忍度，以致在大眾傳媒占據(jù)主導(dǎo)地位的這種文化中，宗教成為一種時尚，革命成為一種時尚，而歷史卻冷漠了。
以《美國》（1988）、《冷漠的記憶》（1987）、《冷漠的記憶》（第二卷）（1990）為題的幾部著作大多是博德里拉80年代以來的日記，充滿了隱喻、印象、悖論、詩性思維、理論實(shí)驗(yàn)和游歷過程中的人與事，可以看做是其理論著作的重要補(bǔ)充。1991年，博德里拉還在法國的《解放》報上以“海灣戰(zhàn)爭不曾發(fā)生”為題發(fā)表了三篇文章，對海灣戰(zhàn)爭會否發(fā)生及是否發(fā)生加以預(yù)測和否定，從而既使他已有的名聲更加顯赫，又使他受到其批評者的無情譏諷和嘲笑。在博德里拉看來，盡管多國部隊(duì)打敗了薩達(dá)姆，但真正的戰(zhàn)爭仍然沒有發(fā)生，因?yàn)橛嬎銠C(jī)仿真技術(shù)對交戰(zhàn)雙方都起了決定性的作用。在戰(zhàn)爭進(jìn)行之的種種理論。這種理論模式預(yù)設(shè)了他后來所提出的“超現(xiàn)實(shí)”的術(shù)語所具有的全部后現(xiàn)代的內(nèi)涵。與此同時，該書把著眼點(diǎn)從生產(chǎn)與禮品交換之間的對立轉(zhuǎn)向更為激進(jìn)的生產(chǎn)與誘惑之間的對立，這種誘惑是一種“氛圍”的誘惑，是隨著大眾傳媒與信息技術(shù)的出現(xiàn)而產(chǎn)生的一種軟性的誘惑。因此，要批判當(dāng)代資本主義的富裕社會，就不能再僅僅依據(jù)生產(chǎn)與消費(fèi)的經(jīng)濟(jì)決定論模式，而必須依據(jù)誘惑的理論模式。
在《類像與仿真》（1981）一書中，博德里拉進(jìn)一步拓展了他的商品文化理論。在他看來，符碼不再超越消費(fèi)物品，物與表象、事物與觀念之間不再有所區(qū)分。博德里拉由此構(gòu)想出了一個由各種“模式”和“類像”所組成的世界，這些“模式”和“類像”除了自身，不再有現(xiàn)實(shí)中的所指，“仿真”摧毀了現(xiàn)實(shí)中的一切對立面，從而把現(xiàn)實(shí)溶于自身之中，“超現(xiàn)實(shí)”成為一個完全自我指涉的符號世界。在這個世界中，語言的自我指涉是資本主義的高科技時代社會存在的第一原則。
《命定的策略》（1983）則試圖從客體的角度來考察世界。在博德里拉看來，表象化主體的時代已經(jīng)成為過去，人們不再按照康德的時空等等范疇來理解世界，應(yīng)當(dāng)把特許的地位賦予客體，尤其是賦予“超現(xiàn)實(shí)”的客體、“仿真”的客體。因此，應(yīng)當(dāng)用一種客體的邏輯即“命定的策略”來代替主體的邏輯，按照這種邏輯，我們現(xiàn)在的社會實(shí)際上已經(jīng)進(jìn)入到一個內(nèi)在化的時代，辯證運(yùn)動的歷史邏輯已經(jīng)被揚(yáng)棄，世界是后現(xiàn)代的，這同時也就意味著世界是后辯證的和后歷史的。
以《惡的透明性》（1990）為題的一組論文一如既往地表明，博德里拉試圖摧毀西方文化中的所有范疇：“超性別”消除了男性與女性之間的對立，“超美學(xué)”消除了藝術(shù)與非藝術(shù)之間的對立，“超經(jīng)濟(jì)”消除了經(jīng)濟(jì)與政治之間的對立……西方文化越來越倒退，也越來越具有容忍度，以致在大眾傳媒占據(jù)主導(dǎo)地位的這種文化中，宗教成為一種時尚，革命成為一種時尚，而歷史卻冷漠了。
以《美國》（1988）、《冷漠的記憶》（1987）、《冷漠的記憶》（第二卷）（1990）為題的幾部著作大多是博德里拉80年代以來的日記，充滿了隱喻、印象、悖論、詩性思維、理論實(shí)驗(yàn)和游歷過程中的人與事，可以看做是其理論著作的重要補(bǔ)充。1991年，博德里拉還在法國的《解放》報上以“海灣戰(zhàn)爭不曾發(fā)生”為題發(fā)表了三篇文章，對海灣戰(zhàn)爭會否發(fā)生及是否發(fā)生加以預(yù)測和否定，從而既使他已有的名聲更加顯赫，又使他受到其批評者的無情譏諷和嘲笑。在博德里拉看來，盡管多國部隊(duì)打敗了薩達(dá)姆，但真正的戰(zhàn)爭仍然沒有發(fā)生，因?yàn)橛嬎銠C(jī)仿真技術(shù)對交戰(zhàn)雙方都起了決定性的作用。在戰(zhàn)爭進(jìn)行之前，這場戰(zhàn)爭的所有編排變化也都已經(jīng)被分析家加以演示，傳媒工業(yè)已經(jīng)發(fā)動了一場虛擬的戰(zhàn)爭，因而真正的戰(zhàn)爭永遠(yuǎn)不可能發(fā)生。
博德里拉曾經(jīng)漫不經(jīng)心地指出：美國是個烏托邦；大眾已經(jīng)消失；象征交往是惟一的現(xiàn)實(shí)；女人的最合適的角色是蕩婦；文化只不過是類像的集體式共享……諸如此類的論調(diào)無疑使他看上去像一個當(dāng)代社會的“謀殺者”?！都~約時報》曾經(jīng)把他稱作“后馬克思主義左派陣營中一個火藥味十足的孤獨(dú)漫游者”；《衛(wèi)報》也曾在“博德里拉是誰？”的標(biāo)題下對其加以如此報道：博德里拉是“社會學(xué)教授、大災(zāi)變的預(yù)言家、大恐慌的狂熱抒情詩人、沒有中心的后現(xiàn)代荒原的癡迷描述者、紐約文人圈最熱門的人物”。凡此種種，都表明博德里拉是當(dāng)代社會有影響的思想家，是當(dāng)代西方知識界的一個“異類”。無論如何，博德里拉的著述，對于我們思考“文化”、“社會”、“意義”等等概念之上既有思維方式的局限，都是不無裨益的。