【提示】 《史記》“八書”是關(guān)于先秦迄至漢初歷代主要朝章國典的記載和論述。《禮書》所以居“八書”之首，是因為“禮”是儒家倡導(dǎo)的封建“王道”政治的核心內(nèi)容。禮是封建統(tǒng)治階級按其統(tǒng)治需要制訂的用以規(guī)范臣民思想言行的最高準(zhǔn)則。中國封建社會的禮的核心內(nèi)容，集中地體現(xiàn)在漢儒董仲舒等人倡立的“三綱五?！敝小ＨV五常所明確規(guī)定的嚴(yán)格區(qū)別尊卑貴賤的各種封建等級關(guān)系，是長達(dá)兩千多年之久的中國封建社會制度賴以存在的強(qiáng)大精神支柱。

《禮書》全面地論述了禮同國家治亂興衰的密切關(guān)系。關(guān)于禮的作用，作者認(rèn)為遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過堅甲利兵、高城深池和嚴(yán)刑峻法，從而主張把禮制作為治理國家的最高準(zhǔn)則、鞏固邦本的根本措施和維護(hù)君權(quán)的重要手段。關(guān)于禮的形式和內(nèi)容之間的關(guān)系，作者提出了“貴本而親用”的原則?！百F本”是區(qū)別尊卑貴賤的重要手段，“貴本”的實質(zhì)是尊君，“貴本”表現(xiàn)為禮的形式；“親用”是注重生活實際，防止暴殄天物、糜費錢財。作者盛贊禮是天地間至善至美的東西，要求人們把禮奉為人生的最高準(zhǔn)則?！抖Y書》不僅是認(rèn)識封建社會制度階級本質(zhì)的重要史料，也是研究司馬遷政治思想的珍貴文獻(xiàn)。

太史公曰：洋洋美德乎^[1]!宰制萬物，役使群眾，豈人力也哉？余至大行禮官^[2]，觀三代損益^[3]，乃知緣人情而制禮^[4]，依人性而作儀^[5]，其所由來尚矣^[6]。

【段意】 盛贊禮的功用，指出禮的來源。作者認(rèn)為，在主宰萬物、役使百姓的統(tǒng)治作用上，禮具有遠(yuǎn)非人力所及的巨大作用。并且認(rèn)為，禮是夏、商、周三代先王根據(jù)社會情況和人的欲望，各自有所損益制定的。

【注釋】 [1]洋洋美德：指禮具有盛大廣遠(yuǎn)的美德。洋洋，廣大無涯的樣子。主語“禮”承題省略。[2]大行禮官：秦代稱“大行令”，漢景帝時改稱“大鴻臚”。秦漢時九卿之一，職掌朝廷禮儀的制訂。 [3]三代：夏、商、周三個朝代。損益：指對禮所作的減損和增加。 [4]緣：根據(jù)。人情：人世的情態(tài)，即社會情況。禮；在這里是指廣義的“禮”，即各種規(guī)范人們行為的制度、條律。 [5]人性：人的本性，即下文所說“體安駕乘”、“目好五色”等各種自然欲念。儀：禮儀，指狹義的“禮”，即用以區(qū)別尊卑貴賤的各種禮節(jié)。[6]尚：久遠(yuǎn)。

人道經(jīng)緯萬端^[1]，規(guī)矩?zé)o所不貫^[2]，誘進(jìn)以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內(nèi)而整齊萬民也。人體安駕乘^[3]，為之金輿錯衡以繁其飾^[4];目好五色^[5]，為之黼黻文章以表其能^[6];耳樂鐘磬，為之調(diào)諧八音以蕩其心^[7];口甘五味^[8]，為之庶羞酸咸以致其美^[9];情好珍善，為之琢磨圭璧以通其意^[10]。故大路越席^[11]，皮弁布裳^[12]，朱弦洞越^[13]，大羹玄酒^[14]，所以防其淫侈^[15]，救其雕敝^[16]。是以君臣朝廷尊卑貴賤之序，下及黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分^[17]，事有宜適，物有節(jié)文^[18]。仲尼曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣^[19]?！?/small2>

【段意】 簡述禮儀的緣起。首先論述“緣人情而制禮”。社會現(xiàn)象如經(jīng)緯交錯一樣紛繁復(fù)雜，只有規(guī)矩(禮制)才能貫通一切。例如用仁義來誘導(dǎo)人們進(jìn)取向善、用刑罰來防止人們犯罪作亂，所以使德義深厚的人地位崇高、俸祿優(yōu)厚的人榮耀。仁義和刑罰都屬于禮制的范疇。禮具有這種懲惡勸善的作用，因此可以用來統(tǒng)一天下并使天下臣民的行為符合統(tǒng)一的道德標(biāo)準(zhǔn)。這是制禮的根本目的。其次論述“依人性而作儀”。對各種物質(zhì)享受的追求是人的自然本性，這種自然本性如果得不到控制，勢必導(dǎo)致奢侈淫靡的風(fēng)氣甚至使國家衰敗。能夠控制人性自由發(fā)展的就是禮儀，因為按照禮儀的規(guī)定，天子祀天時坐的大輅，坐席也只是蒲草編的，頭戴鹿皮帽子，身穿白色麻布；天子祭祀宗廟的時候，演奏所用的只有琴瑟而且還使它底部開孔，祭奠所用的只是不調(diào)五味的“大羹”和白水代酒的“玄酒”。因此，防止淫侈、挽救衰敗，也是禮儀重要的作用。最后，強(qiáng)調(diào)禮儀的核心內(nèi)容是區(qū)別尊卑貴賤等一系列等級關(guān)系。不僅朝廷上的上下左右位次可以區(qū)別出人們的尊卑貴賤，而且車駕的數(shù)量、衣服的質(zhì)料和顏色、宮室的大小和數(shù)量等各種事物都有與人的身分地位是否相符的等級問題。禮的作用就在于使各種事物都要符合人的尊卑貴賤的地位。

【注釋】 [1]人道：人所行之道，即人的各種社會活動。引申為各種社會現(xiàn)象。經(jīng)緯：織物的縱線和橫線。比喻各種事物縱橫交錯、紛繁復(fù)雜。 [2]規(guī)矩：指禮法制度。 [3]人：統(tǒng)領(lǐng)以下五句，是整個復(fù)句的主語。安：安逸、舒適。形容詞意動用法，以下“甘”字用法同此。 [4]金輿：用金涂飾的車廂。輿，車廂。錯衡：鑲嵌著圖案的車轅頂端的橫木(車軛)。錯，鑲嵌。衡，車轅前端的橫木，又叫“軛”。 [5]五色：青、黃、赤、白、黑。這里泛指各種悅目的顏色。 [6]黼黻(fufu)：用于裝飾古代禮服的兩種花紋。用白黑兩線繡的斧狀花紋叫“黼”，用黑青兩線繡的兩“己”相背花紋叫“黻”。文章：指文采。青赤二色交錯叫做“文”，赤白二色交錯叫做“章”。 [7]八音：指金(鐘镈)、石(石磬)、土(塤xun)、革(鼓)、絲(琴瑟)、木(柷敔，zhuyu，打擊樂器)、匏(笙)、竹(簫管)等八類樂器所奏之音。這里泛指各種樂器的聲音。 [8]五味：辛、酸、咸、苦、甘等五種味道。這里泛指各種可口的味道。 [9]庶羞：眾多美味佳肴。羞，同“饈”。致：盡、極。[10]圭璧：兩種玉質(zhì)禮器，上尖下方者叫“圭”、圓形的叫“璧”。這里泛指各種玉質(zhì)禮器。 [11]大路：即大輅，古代供天子乘坐的一種車，裝飾質(zhì)樸。越席：蒲草編織的坐席。 [12]皮弁：一種鹿皮制作的禮帽。布裳：麻布做的下衣(類似現(xiàn)代的裙子)。 [13]朱弦：指琴瑟上的紅色絲弦。洞越：指瑟底開著小孔。瑟底叫“越”。瑟底有孔，則聲音滯濁。 [14]大羹：不調(diào)五味的肉汁。玄酒：以水代酒的白水。盛于尊(樽)中祭獻(xiàn)祖先，故又叫“玄尊”。 [15]淫侈：過分奢侈。 [16]雕敝：衰敗。 [17]分：指各種區(qū)別。對百姓(黎庶)來說，有長幼、親疏、男女的區(qū)別；至于車乘、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭等，則有多寡、服色、儀式等等區(qū)別以求與使用者的身分相符合。 [18]“事有宜適”二句：意思是說，做事要考慮是否適合自己的身分，用物也要注意它的數(shù)量和裝飾等表示地位的標(biāo)志是否與身分相符合。 [19]仲尼曰：語見《論語·八佾》第十章。禘：王者祭天祀祖的隆重典禮，其祭祀對象的先后得依照尊卑順序。魯國是周公的封地，以其功大被周成王特許可以舉用天子禮樂。灌：舉行禘禮時，第一次獻(xiàn)酒祭祀太祖的禮節(jié)名稱。魯文公二年舉行禘祭時，將魯僖公的神主排在魯閔公的前頭。魯閔公為君時，僖公為臣，并且閔公是僖公的哥哥。因此，孔子認(rèn)為魯文公不按尊卑長幼的等級辦事，是破壞了禮的做法，所以他說：“這次禘祭在舉行灌禮之后，以下的禮節(jié)我就不愿再看它了。”

周衰，禮廢樂壞，大小相逾，管仲之家，兼?zhèn)淙龤w^[1]。循法守正者見侮于世，奢溢僭差者謂之顯榮^[2]。自子夏，門人之高弟也，猶云“出見紛華盛麗而說^[3]，入聞夫子之道而樂，二者心戰(zhàn)^[4]，未能自決”，而況中庸以下，漸漬于失教，被服于成俗乎^[5]?孔子曰“必也正名”^[6]，于衛(wèi)所居不合^[7]。仲尼沒后，受業(yè)之徒沉湮而不舉，或適齊、楚，或入河、海^[8]，豈不痛哉！

【段意】 介紹春秋時期“禮廢樂壞”的情況，意在以歷史的教訓(xùn)說明實行“禮”治的必要性和重要性。文章指出，像孔子那樣遵循法制堅守正道的人反而不為世人所容，而如管仲那樣僭越等級窮奢極欲的人卻占據(jù)顯耀的高位。這樣一來，即使像孔子的得意門徒子夏那樣的人也感到難以自守其志，至于一般的人當(dāng)然就更難堅定志向了。因此孔子認(rèn)為治亂世就必須“正名”。

【注釋】 [1]三歸：說法各異，主要有〈1〉管仲有三處府第，〈2〉娶三姓女為妻，〈3〉筑三歸之臺，〈4〉采邑之名，〈5〉藏幣之所。以第一說為長。 [2]奢溢僭差：奢侈過分、僭越等級。 [3]說：同“悅”。 [4]二者心戰(zhàn)：指追求紛華盛麗與樂聞夫子之道兩種思想在內(nèi)心深處作斗爭。 [5]漸漬于失教，被服于成俗：受到失去教化的環(huán)境的感染，處在那種(禮廢樂壞)已成風(fēng)俗的社會環(huán)境之中。漸(jian)漬，浸潤，引申為感染的意思；被服，以被服之在身喻親身感受，引申為居處其中。 [6]必也正名：語出《論語》卷十三《子路》第三章?！白勇吩唬骸l(wèi)君待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’”孔子的意思是，必須用端正等級名分的手段來約束衛(wèi)國君臣父子之間混亂的倫理關(guān)系。 [7]于衛(wèi)所居不合：指孔子四次進(jìn)出于衛(wèi)國，都因為衛(wèi)靈公不遵從禮道而憤然離去的故事。不合，指衛(wèi)靈公好色好戰(zhàn)，與孔子所主張的仁義禮讓之道不合。 [8]或適齊、楚，或人河、海：據(jù)《論語》卷九《微子》第九章記載，魯哀公時，禮崩樂壞，魯國樂師(皆孔子受業(yè)之徒)四處逃散，太師摯到了齊國、亞飯樂師干到了楚國、鼓師方叔隱居黃河之濱、少師陽和擊磬的襄入居海邊。

至秦有天下，悉內(nèi)六國禮儀^[1]，采擇其善，雖不合圣制，其尊君抑臣，朝廷濟(jì)濟(jì)^[2]，依古以來。

至于高祖，光有四海^[3]，叔孫通頗有所增益減損^[4]，大抵皆襲秦故。自天子稱號下至佐僚及宮室官名，少所變改。孝文即位，有司議欲定儀禮。孝文好道家之學(xué)，以為繁禮飾貌，無益于治，躬化謂何耳^[5]，故罷去之。孝景時，御史大夫晁錯明于世務(wù)刑名^[6]，數(shù)干諫孝景曰：“諸侯藩輔，臣子一例，古今之制也。今大國專治異政^[7]，不稟京師，恐不可傳后?！毙⒕坝闷溆?，而六國畔逆^[8]，以錯首名，天子誅錯以解難。事在袁盎語中^[9]。是后官者養(yǎng)交安祿而已^[10]，莫敢復(fù)議。

【段意】 介紹秦至漢高、文、景時代，“禮”的沿革損益情況。其主要內(nèi)容是：秦王朝有選擇地采用六國禮儀，起到了尊君抑臣鞏固中央集權(quán)制度的作用；漢高祖沿襲秦禮，稍有更改；漢文帝崇尚道家之學(xué)，認(rèn)為禮儀繁文縟節(jié)糜費錢財，主張儉樸并以身為教，故棄禮而不用；漢景帝采用晁錯刑名之術(shù)以削弱諸侯，結(jié)果諸侯反叛、百官茍安于祿位，其弊在于不用“禮”以正尊卑貴賤之名分。

【注釋】 [1]內(nèi)：同“納”。 [2]濟(jì)濟(jì)：威儀堂堂貌。 [3]光：通“廣”。[4]叔孫通頗有所增益減損：叔孫通(對秦朝禮儀)略有損益增減。叔孫通，歷仕秦漢兩朝為博士，入漢以后，曾參酌古禮、損益秦制為漢高祖擬訂漢朝禮儀，后官至太常。頗，略微。 [5]躬化謂何耳：(君臣)都能以身為教，別人還能說什么呢?！肮?，以自己的行為作為教育別人的榜樣?！妒酚洝ば⑽谋炯o(jì)》載，漢文帝倡導(dǎo)節(jié)儉，自己常穿黑色粗絲綈衣，命令最受他寵愛的慎夫人也只能穿短裙，并且房間里的幃帳不得有刺繡裝飾；為自己建造陵墓時，命令借山勢為墳藏，不得另起墳冢，只用瓦器作為隨葬品，不得用金銀銅錫為飾。 [6]世務(wù)刑名：治理國家的專務(wù)和黃老刑名之術(shù)。刑名，即刑名之學(xué)，戰(zhàn)國時法家的一派，主張循名責(zé)實以強(qiáng)化君臣關(guān)系，此派以黃帝、老子為宗，故世稱“黃老刑名之學(xué)”。 [7]專治異政：專有制訂不同于中央政令的行政措施的政治權(quán)力。 [8]六國畔逆：景帝時，吳、楚、趙、膠西、濟(jì)南、菑川、膠東等七王擁兵反漢。“六”為“七”之誤；畔通“叛”。 [9]事在袁盎語中：《袁盎傳》僅載袁盎上解七國叛逆之策，未言及誅晁錯事。袁盎上書言誅晁錯之事載《吳王濞傳》，故此處謂“事在袁盎語中”而不謂在其“傳”中。 [10]養(yǎng)交安祿：拉攏關(guān)系(“養(yǎng)交”)以保全祿位。按：漢景帝棄禮而用刑名之術(shù)，招致七國叛逆之禍；朝臣以晁錯被誅為鑒戒，不再關(guān)心國事。作者意在通過對比，說明制定禮儀以達(dá)到“尊君抑臣”維護(hù)封建集權(quán)制度的必要性和重要性。

今上即位^[1]，招致儒術(shù)之士，令共定儀，十馀年不就。或言古者太平，萬民和喜，瑞應(yīng)辨至^[2]，乃采風(fēng)俗，定制作。上聞之，制詔御史曰^[3]：“蓋受命而王，各有所由興，殊路而同歸，謂因民而作，追俗為制也。議者咸稱太古^[4]，百姓何望？漢亦一家之事，典法不傳，謂子孫何？化隆者閎博，治淺者褊狹，可不勉與^[5]!”乃以太初之元改正朔^[6]，易服色，封太山^[7]，定宗廟百官之儀，以為典常，垂之于后云。

【段意】 介紹漢武帝制定禮儀垂范后世。本段內(nèi)容的梗概是：漢武帝即位之初就詔令眾儒士議訂漢朝禮儀，但議而不決達(dá)十余年之久。議而不決的主要分歧是：有人一味稱賞古制、主張采用古禮；但漢武帝反對“咸稱太古”，主張漢朝應(yīng)有自己的典法并讓這種典法垂范于后世。漢武帝太初元年，改訂歷法、改換服色、封祭泰山、確定宗廟祭祀和百官朝拜時的各種禮儀，并把這些禮儀定為國家典則流傳后世。

【注釋】 [1]今上：當(dāng)今皇上，此處指漢武帝。 [2]瑞應(yīng)辨至：祥瑞的征兆分別出現(xiàn)?！氨妗?，別也。《正義》云“辨，音遍”，以“遍”釋“辨”亦通。 [3]制詔御史：指(今上)親自下命令給御史，即詔令于御史。《秦始皇本紀(jì)》云“命為制，令為詔?！?[4]咸稱太古：全都稱道遠(yuǎn)古。稱，稱道、贊賞；太古，遠(yuǎn)古、上古。此句針對“或言古者太平，萬民和喜，瑞應(yīng)辨至”而發(fā)。 [5]化隆者閎博三句：(今后繼位的子孫們)崇尚教化的將對臣下博施恩澤而過于寬洪，而治國之術(shù)淺薄的將對臣下過于偏激狹隘(而濫施淫威)，怎能不(給他們留下禮儀制度)予以勸勉呢！ [6]改正朔：指改訂歷法。漢初承秦制，以夏歷十月為歲首，漢武帝改訂歷法(即“太初歷”)之后，改以夏歷正月為歲首。一年之始謂“正”，一月之始謂“朔”。古時朝代易姓，為表示“奉天承運(yùn)”，新建王朝重定正、朔也叫“改正朔”。 [7]封太山：古代帝王在泰山筑壇祭天的儀式叫“封”，亦叫“封泰山”。太同“泰”。

(以上可視為《禮書》序文。序文概括介紹了禮的緣起及其功用。)

禮由人起。人生有欲，欲而不得則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂。先王惡其亂，故制禮義以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲不窮于物，物不屈于欲^[1]，二者相待而長，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。稻粱五味，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬茝^[2]，所以養(yǎng)鼻也；鐘鼓管弦，所以養(yǎng)耳也；刻鏤文章，所以養(yǎng)目也；疏房床笫幾席^[3]，所以養(yǎng)體也。故禮者，養(yǎng)也。

【段意】 論述先王制禮是為了調(diào)節(jié)人們欲望以防止社會動亂。作者指出，亂起于爭、爭起于不足、不足由于欲望無度。怎樣才能使人們的欲望有“度”而不爭呢？這就是“制禮義以養(yǎng)人之欲”。因為禮的核心內(nèi)容是嚴(yán)格區(qū)別尊卑貴賤的等級，等級不同，則占有物質(zhì)財富的多少以及滿足各種欲望的享受方式也有區(qū)別?？梢姡Y使人們得到各自應(yīng)當(dāng)?shù)玫降臇|西，這就是“禮者，養(yǎng)也”的涵義。禮的調(diào)節(jié)作用使人的欲望受到制約，也就“使欲不窮于物，物不屈于欲”，這樣就避免了“爭”，防止了“亂”。

【注釋】 [1]欲不窮于物二句：欲望不會使物質(zhì)窮盡，物質(zhì)不會比欲望短少。窮，用作使動；屈音que，缺少。兩句同義，互文以見義。 [2]茝(chai)：香草名。 [3]疏房：窗戶通明的房間。疏，窗戶。床笫(zi)：即床鋪。第，竹編的臥具，猶現(xiàn)代所稱的“床笆子”，置于床上以便于躺臥。幾(ji)席：幾案和坐席。

君子既得其養(yǎng)，又好其辨也^[1]。所謂辨者，貴賤有等，長少有差，貧富輕重皆有稱也^[2]。故天子大路越席，所以養(yǎng)體也；側(cè)載臭茝^[3]，所以養(yǎng)鼻也；前有錯衡^[4]，所以養(yǎng)目也；和鸞之聲^[5]，步中武象^[6]，驟中韶濩^[7]，所以養(yǎng)耳也；龍旗九斿^[8]，所以養(yǎng)信也；寢兕持虎^[9]，鮫韅彌龍^[10]，所以養(yǎng)威也。故大路之馬，必信至教順^[11]，然后乘之，所以養(yǎng)安也。孰知夫士出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也^[12]，孰知夫輕費用之所以養(yǎng)財也^[13]，孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也，孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也。

【段意】 論述君子注重等級差別和追求情性的滿足。小人只追求物質(zhì)享受，而君子還特別看重等級的差別，講究一個人所享受的東西要跟他的地位身分相稱。例如大輅這種車駕，不僅可以滿足耳目享受的欲望，而且能夠表明天子的身分和顯示天子的威嚴(yán)。這樣的車駕，自然只有天子才配乘坐。君子所追求的情性的滿足，是為一般人所不能理解的。例如士君子舍生取義，建立名節(jié)，正是為了使自己的生命永存；士君子不輕易耗費財物，正是為了積聚財物；士君子對人恭敬謙讓，正是為了養(yǎng)體安身；士君子講求禮義文理，正是為了頤養(yǎng)性情。這是以君子高尚的追求來強(qiáng)調(diào)禮義區(qū)別貴賤尊卑的實際意義。

【注釋】 [1]辨：區(qū)別。這里指各種等級。 [2]稱(chen)：相符、適合。 [3]臭(xiu)：氣味。這里指香味。 [4]錯衡：見前注。 [5]和鸞：裝置在車上的兩種鈴，置于車轅(套在馬頸上的曲木)的叫“鸞”，置于車軾(車廂前面的扶手)的叫“和”。 [6]步：指車馬緩行。中：指節(jié)拍相合。武象：武，指周武王時音樂；象，指周武王時的舞蹈。 [7]驟：指車馬疾行。韶濩：韶，舜時的音樂；濩，湯時的音樂。以上三句的意思是：天子乘坐的大輅緩行時，鸞鈴和鳴之聲應(yīng)和著《武》樂與《象》舞的節(jié)奏；疾行時，則鸞鈴和鳴之聲應(yīng)和著《韶》樂與《濩》樂的節(jié)奏。 [8]龍旗九斿(liu)：龍旗上裝飾著九條飄帶。斿，同“旒”。 [9]寢兕持虎：伏著身子的犀牛和蹲著的老虎。兕，雌性犀牛；持，通“跱”(zhi)，蹲著。兕、虎都是大輅左右車輪上的裝飾。 [10]鮫韅：用鯊魚皮制作的馬腹帶。鮫，鯊魚；韅(xian)，護(hù)馬腹的皮帶。彌龍：在車軛上畫著龍。彌，通“弭”(mi)，弭是節(jié)制的意思，代指節(jié)制車速的車軛。 [11]信至教順：指馬非常馴順聽從指揮。[12]出死：出入死地，猶今語“出生入死”。要節(jié)：邀取名節(jié)。要，同“邀”，追求。 [13]輕費用：猶言少費用。不為自己的物質(zhì)享受隨便耗費錢財。

人茍生之為見^[1]，若者必死^[2]，茍利之為見，若者必害；怠惰之為安，若者必危；情勝之為安^[3]，若者必滅。故圣人一之于禮義^[4]，則兩得之矣^[5]，一之于情性^[6]，則兩失之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩失之者也。是儒墨之分^[7]。

【段意】論述是否堅持用禮義治國使民是儒墨兩家的根本區(qū)別，從而強(qiáng)調(diào)禮義的合理性。因為墨家反對儒家的“強(qiáng)兵”而主張“非攻”、反對儒家的“厚葬”而主張“節(jié)用”、反對儒家的“樂教”而主張“非樂”，所以作者站在儒家的立場上，指責(zé)墨家是“生之為見”(貪生怕死)、“利之為見”(唯利是圖)、“怠惰之為安”(茍且偷安)、“情勝之為安”(恣情縱欲)。在作者看來，墨家是放棄禮義而主張縱欲，這是損國害民的錯誤理論。因此認(rèn)為，只有堅持用禮義治國使民，才是利國利民的正確主張。

【注釋】 [1]茍：如果。生之為見：以保全生命為最高的見解。猶言貪生怕死。以下三句的結(jié)構(gòu)同此。[2]若：如此，這樣。 [3]情勝：縱情與爭勝。按，以上幾句過于簡略，它們的大意是：一個人如果貪生怕死，這樣必定走向死路；如果唯利是圖，這樣必遭禍殃；如果茍且偷安，這樣必遇危難；如果以縱欲逞強(qiáng)為樂，這樣必遭滅亡。 [4]一之于禮義：使它們(禮義和情性)統(tǒng)一到禮義上來。一，統(tǒng)一，使動用法。[5]兩得之：同時得到了它們(禮義和情性)。 [6]情性：猶天性。指貪生、圖利、享樂等各種欲望是人的自然本性。禮義是用以節(jié)制人的欲望自由發(fā)展的，所以“禮義”與“情性”相對。但是，如果在禮義的規(guī)范下，不僅堅持了禮義的原則，同時也能滿足人的自然欲望。所以有“兩得之”和“兩失之”之說。 [7]是：這，代詞。分：分野、區(qū)別。

(以上為《禮書》的第二部分。這一部分主要論述了禮制具有“止亂”和“養(yǎng)情”的作用。這是從治民需要禮義這個角度來闡述實行禮治的合理性。)

治辨之極也^[1]，強(qiáng)固之本也，威行之道也，功名之總也^[2]。王公由之^[3]，所以一天下，臣諸侯也^[4];弗由之，所以捐社稷也^[5]。故堅革利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。楚人鮫革犀兕^[6]，所以為甲，堅如金石；宛之巨鐵施^[7]，鉆如蜂蠆^[8]，輕利剽遫^[9]，卒如熛風(fēng)^[10]。然而兵殆于垂涉^[11]，唐昧死焉^[12];莊蹻起^[13]，楚分而為四參^[14]。是豈無堅革利兵哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。汝、潁以為險，江、漢以為池^[15]，阻之以鄧林^[16]，緣之以方城^[17]。然而秦師至鄢郢^[18]，舉若振槁^[19]。是豈無固塞險阻哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。紂剖比干，囚箕子，為炮格^[20]，刑殺無辜^[21]，時臣下懔然^[22]，莫必其命^[23]。然而周師至，而令不行乎下，不能用其民^[24]。是豈令不嚴(yán)，刑不峻哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。

【段意】 論述禮在鞏固國家、播揚(yáng)君威方面的作用，遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過堅甲利兵、高城深池和嚴(yán)刑峻法。開頭四句從正面提出論點：禮是治理國家、辨正名分的最高準(zhǔn)則，是強(qiáng)固國家的根本手段，是播揚(yáng)君威的正確途徑，是建功立業(yè)的總綱領(lǐng)。然后以楚亡于秦、商滅于周的典型事例來證明自己的論點。楚是戰(zhàn)國時期的大國，兵革堅利，猛將眾多，而且據(jù)有汝、潁、江、漢和鄧林、方城這些固塞險阻。按理，楚完全具有與秦抗衡、統(tǒng)一天下的實力。楚的滅亡，最足以證明堅甲利兵、高城深池不足以作為強(qiáng)固國家的根本手段。商紂擅天子威權(quán)，為炮烙酷刑，濫殺無辜，企圖以嚴(yán)刑峻法為鞏固統(tǒng)治地位的主要手段。商的滅亡，最足以證明嚴(yán)刑峻法也不是強(qiáng)固國家的根本手段。兩個亡國的歷史教訓(xùn)，從反面證明了作者的論點。

【注釋】 [1]治辨：治國家辨名分。極：最高準(zhǔn)則。本句同以下三句的主語都是“禮”，承文意省略。[2]功名：指建立功業(yè)、顯揚(yáng)名聲?？偅嚎偩V。 [3]王公：天子和諸侯。這里偏指天子。由：遵循。 [4]臣：使動用法。 [5]捐：舍棄、喪失。 [6]鮫：見前注。 [7]宛：今河南南陽，時為楚邑。巨鐵：剛硬的鐵。施：通“矢”，箭鏃。一說指“矛”。 [8]蠆(chai)：蝎子一類的有毒動物。 [9]輕利：輕便利落。剽遫：輕捷迅速。遫，同“速”。 [10]卒：通“猝”。突然。熛風(fēng)：即飆風(fēng)，暴風(fēng)。 [11]殆：危險。這里指失敗。垂涉：其地不詳。一作“垂沙”。 [12]唐昧：楚將名。 [13]莊??：楚將。楚頃襄王命莊??西征滇池(今云南昆明)一帶，被秦軍截斷歸路，莊??便在滇地?fù)肀Q王，故下文謂“莊??起，楚分而為四參”。 [14]分而為四參：即分而為四三，猶言“四分五裂”。 [15]池：護(hù)城河。 [16]鄧林：今湖北襄陽縣南之鳳林山。[17]緣：圍繞。方城：一說是楚長城；一說是邑名，在今河南方城縣東北。據(jù)楊伯峻《春秋左傳注》：“凡今之桐柏、大別諸山，楚統(tǒng)名之曰方城?！卑创司湮囊猓?dāng)以楊說為妥。 [18]鄢郢：二邑名。鄢在今湖北鄢陵縣西南，郢在今湖北江陵縣西北。二邑都曾為戰(zhàn)國時楚的國都，故并舉二邑以代楚都。一說鄢郢即鄀(ruo)，故城在今湖北宜城東南。 [19]舉：攻拔。被動用法。振槁：搖動枯樹枝葉。比喻非常順利。[20]炮格：即炮烙，古代一種酷刑。其法是用炭火燒熱銅柱，強(qiáng)迫犯人爬行柱上，然后墜落火中燒死。[21]刑：處以刑罰。名詞用作動詞。 [22]懔然：恐懼貌。 [23]莫：沒有誰。否定性無定代詞。必：保全。[24]不能用其民：指他的老百姓都不愿為他效力。

古者之兵，戈矛弓矢而已，然而敵國不待試而詘^[1]。城郭不集^[2]，溝池不掘，固塞不樹，機(jī)變不張^[3]，然而國晏然不畏外而固者^[4]，無他故焉，明道而均分之^[5]，時使而誠愛之^[6]，則下應(yīng)之如景響^[7]。有不由命者，然后俟之以刑，則民知罪矣。故刑一人而天下服。罪人不尤其上^[8]，知罪之在己也。是故刑罰省而威行如流^[9]，無他故焉，由其道故也。故由其道則行，不由其道則廢。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人而天下治。傳曰“威厲而不試，刑措而不用”。^[10]

【段意】 繼續(xù)論述禮在鞏固國家、播揚(yáng)君威方面的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過堅甲利兵、高城深池和嚴(yán)刑峻法。與上一節(jié)文字相比較，本節(jié)是通過頌揚(yáng)上古先王以禮治國的成就從正面來進(jìn)行論述的。作者指出，上古時侯，雖然武器相當(dāng)簡陋，也沒有高城深池等防御工事；但是，不懼外敵，國家強(qiáng)固而且人民太平安樂。作者認(rèn)為，這是因為先王使人民知禮明道，并且真誠愛民、役使百姓恰當(dāng)適時，設(shè)立刑罰也只是為了使民安守本分。因此，王命一出，天下響應(yīng)，刑責(zé)一人而天下誠服。充分說明禮的威力，遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過堅甲利兵和嚴(yán)刑峻法。

【注釋】 [1]敵國：與自己國力相當(dāng)?shù)膰?。試：指動用武器。詘：通“屈”，歸順。 [2]城郭：內(nèi)城墻(城)和外城墻(郭)。集：指壘砌、修筑。 [3]機(jī)變：弓弩上的發(fā)射器。 [4]晏然：安定貌。 [5]明道而均分(fen)之：明示禮義使人民都能安分守己。道，指禮義，下文三個“道”字的意義同此；分，本分，用作使動詞；之，指人民。 [6]時使：適時使用民力。 [7]如景響：如影隨形、如響應(yīng)聲。景，同“影”;響，回聲。[8]尤：怨恨。 [9]威行如流：威令的執(zhí)行如流水一樣暢通。 [10]措：設(shè)置。

(以上為《禮書》的第三部分。這一部分主要論述了禮制在治國安邦方面的作用勝過堅甲利兵和嚴(yán)刑峻法。這是從抵御外侮、安定內(nèi)政都需要禮制這一角度來強(qiáng)調(diào)實行禮治的必要性。)

天地者，生之本也。先祖者，類之本也^[1]。君師者，治之本也。無天地惡生^[2]?無先祖惡出？無君師惡治^[3]?三者偏亡^[4]，則無安人^[5]。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。

【段意】 論述制禮必須堅持“事天地、尊先祖、隆君師”這三條基本原則。因為天地所主宰的陰陽二氣是生命萌發(fā)的根本，先祖則是各種物類產(chǎn)生的根本，而君主和圣人則是使國家安定的根本；所以，如果對三者有所偏廢，都將無法使人民安樂、使國家安定。 因此，制訂禮儀的時候，必須把敬事天地、尊奉先祖和尊崇君主與圣人作為三條基本原則。應(yīng)當(dāng)了解的是，在這三條原則中，尊崇君主和圣人才是實質(zhì)性的原則。有尊便有卑，有貴必有賤，因此，尊卑貴賤的等級區(qū)別也就由此產(chǎn)生了。

【注釋】 [1]類：人和事物的各種類別。這里專指尊卑貴賤的各種人。 [2]惡(wu)：疑問代詞，同“何”，怎么。 [3]君師：君和師。師，指儒家所崇尚的如周公、孔子這一類的圣人。 [4]偏亡：偏廢。指天地、先祖、君師中任缺其一。 [5]無安人：不能使人安定。安，使動用法。

故王者天太祖^[1]，諸侯不敢懷^[2]，大夫士有常宗^[3]，所以辨貴賤。貴賤治，得之本也^[4]。郊疇乎天子^[5]，社至乎諸侯^[6]，函及士大夫^[7]，所以辨尊者事尊，卑者事卑，宜巨者巨，宜小者小。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世^[8]，有三乘之地者事二世，有特牲而食者不得立宗廟^[9]，所以辨積厚者流澤廣^[10]，積薄者流澤狹也。

【段意】 論述嚴(yán)格區(qū)別尊卑貴賤是禮的核心內(nèi)容。即使是與天子(王者)同宗同姓的諸侯和大夫士，在他們設(shè)立的宗廟中，也只有天子才能以太祖配天受祭。這是區(qū)別貴賤的內(nèi)容之一。規(guī)定不同的祭祀各自適用的對象，如祭天的郊祀只有天子才能舉行，而祭地的社祀則不僅諸侯可以用，連士大夫也可以用，這樣可以區(qū)別地位尊貴者敬事地位尊貴者、卑下者敬事卑下者。這是區(qū)別貴賤的內(nèi)容之二。按照封地的大小規(guī)定各自祭奉祖宗的代數(shù)，擁有天下的天子在祖廟中祭奉七代，有一國封地的諸侯祭奉五代，有五乘之地的大夫祭奉三代，有三乘之地的士祭奉二代，平民不能建宗廟，只能在家里祭祀祖先。這樣既可以區(qū)別各自祖先德澤的厚薄，也可以區(qū)別其后世子孫地位的尊卑。這是區(qū)別貴賤的內(nèi)容之三。所舉三個方面的內(nèi)容，說明禮的核心內(nèi)容就是區(qū)別尊卑貴賤，而禮的實質(zhì)則是尊君抑臣。

【注釋】 [1]王者天太祖：王者以自己的始祖配天受祭。天，名詞意動用法。如商以契配天，周以后稷配天受祭。 [2]諸侯不敢懷：諸侯不能懷有以始祖配天受祭的念頭。諸侯多與天子同姓同宗，但只能以國之始封君列為受祭之祖，不能奉始祖于宗廟受祭。敢，當(dāng)訓(xùn)“能”。因為從禮法上講，諸侯是不能“天太祖”的；但春秋以下各代，僭越之舉屢見不鮮，足見其“敢懷”。 [3]常宗：百世不變之宗。諸侯的庶子(非嫡非長的兒子)受封，他們的后代(大夫士)就永遠(yuǎn)以他們?yōu)槭甲?。因為在天子、諸侯的祖廟中，以奉祭七代、五代祖宗為限，有所謂“昭、穆之遷”的變化，大夫士就沒有“昭、穆之遷”，所以說“有常宗”。[4]得：通“德”。 [5]郊疇乎天子：祭天的郊祀之禮，只有天子才能采用。疇，止。 [6]社至乎諸侯：祭地的社禮，從天子到諸侯都可以采用。 [7]函及士大夫：指采用社祭的人還可以包括士大夫在內(nèi)。函，同“含”，包含、包括。 [8]有五乘之地者事三世：有五乘之地(即方五十里封地)的大夫可以奉祭三代祖宗。古代方十里土地出兵車一乘(一車四馬)，故以兵車數(shù)表示封地大小和爵位高低。 [9]有特牲而食者不得立宗廟：只配用一種牲品獻(xiàn)祭祖先的平民不能建立宗廟。特，祭牲一頭，這里表示一種牲品，特牲，猶言一牲，與“三牲”(牛、羊、豕)相對。古制，獻(xiàn)祭牲品種類的多寡可表示祭祀者的尊卑。平民不能建宗廟，只能在家里祭祀祖先。 [10]積厚者流澤廣：功績巨厚的人遺澤流傳廣遠(yuǎn)。積，通“績”，功績；澤，祖先留給自己子孫的福蔭。天子功績最大，遺澤最廣遠(yuǎn)，故七世子孫還得奉祭他；平民功績最小，遺澤最狹小，故不能列于宗廟享受祭祀。

大饗上玄尊^[1]，俎上腥魚^[2]，先大羹^[3]，貴食飲之本也^[4]。大饗上玄尊而用薄酒^[5]，食先黍稷而飯稻粱^[6]，祭嚌先大羹而飽庶羞^[7]，貴本而親用也^[8]。貴本之謂文，親用之謂理^[9]。兩者合而成文以歸太一^[10]，是謂太隆^[11]。故尊之上玄尊也，俎之上腥魚也，豆之上大羹，一也^[12]。利爵弗啐也^[13]，成事俎弗嘗也^[14]。三侑之弗食也^[15]，大昏之未廢齊也^[16]，大廟之未內(nèi)尸也^[17]，始絕之未小斂^[18]，一也^[19]。大路之素幬也^[20]，郊之麻絻^[21]，喪服之先散麻^[22]，一也^[23]。三年哭之不反也^[24]，清廟之歌一倡而三嘆^[25]，縣一鐘尚拊膈^[26]，朱弦而通越，一也^[27]。

【段意】 介紹禮儀體現(xiàn)“貴本親用”精神的幾種表現(xiàn)形式。始祖為人類之本，禮儀為了體現(xiàn)“貴本”精神，就得尊重始祖質(zhì)樸無文的生活習(xí)慣。同時，禮儀還得體現(xiàn)“親用”精神，親用是指符合情理、切近生活實際。在天子合祭祖先的大饗祭祀上，要向代替先祖亡靈接受祭品的“尸”先獻(xiàn)上玄尊后獻(xiàn)上薄酒，讓“尸”先食用黍稷后享用稻粱；在月祭時，讓“尸”先嘗不調(diào)五味的大羹后飽嘗各種美味佳肴。首先獻(xiàn)上玄尊、黍稷、大羹這些粗劣的食物，是為了尊重先祖的生活習(xí)慣，從而體現(xiàn)“貴本”的精神；然后獻(xiàn)上薄酒、稻粱、庶羞這些美味佳肴，是為了表示讓先祖也歆享現(xiàn)代美味的一片心意，從而體現(xiàn)“親用”的精神。貴本和親用還有各種各樣的表現(xiàn)，例如：祭祀大禮完成之后，“尸”就不能再喝爵中的薄酒，也不能再嘗俎中的美味，即使別人做出三次勸食的動作也不能再吃了；雖然太廟是祭祀祖先的地方，但沒有讓祖先的尸體停放在其中；雖然天子的大婚是最大的慶典，但是仍然沒有廢棄祭告祖先的齋戒；親人剛剛斷氣死亡沒有立即舉行小殮，是因為小殮之后就再也不能跟死者見上最后一面了。這幾條禮儀，都體現(xiàn)了符合情理的“親用”精神。至于天子乘坐的大輅要用素色的車幃，天子參加郊祀時要戴黑色麻布的禮帽，天子居喪守孝也要先穿不結(jié)衣邊的麻布衣服，這也是為了尊重祖先質(zhì)樸無文的生活習(xí)慣，體現(xiàn)了禮儀“貴本”的精神。至于守喪三年的孝子的哭聲不講究曲折的聲調(diào)；演奏《清廟》之歌時，只由一人領(lǐng)唱三人嘆和，只懸掛一口樂鐘，還只需拍擊鐘架，并且使紅色絲弦的琴瑟開著底孔。這種禮儀，既質(zhì)樸無文，又是祭奠親人亡靈時感情氣氛的需要，是“貴本”和“親用”兩種精神完美結(jié)合的體現(xiàn)。作者指出，貴本表現(xiàn)為禮儀的形式，親用表現(xiàn)為禮儀的情理，二者結(jié)合從而形成完美的禮儀；完美的禮儀可以使人返璞歸真，達(dá)到最高的精神境界。

【注釋】 [1]大饗(xiang)：天子或諸侯合祭祖先的祭禮。又叫“祫(xia)祭”。上：首先進(jìn)獻(xiàn)。后文“上”字意義同此。玄尊：盛玄酒(白水)的酒器，這里代指玄酒。太古無酒，故后人以白水代酒祭獻(xiàn)，以示“貴本”。 [2]俎(zu)：祭祀時盛食物的禮器。腥魚：生魚。太古時始祖無熟食，故獻(xiàn)生魚以示“貴本”。[3]大羹：未經(jīng)調(diào)味的肉汁。 [4]貴：以……為貴，引申為尊崇、尊重。食飲之本：食物和飲料(酒)的原始形式。即始祖原始的飲食習(xí)慣。 [5]用：飲用、食用。薄酒：濃度較低的酒。這里指味道醇美的酒，《荀子·禮論》作“酒醴”。 [6]飯：食用。動詞。 [7]祭：月祭，每月祭祀祖先的禮儀。嚌：品嘗食物到牙齒即止。一說是“躋之壞字”，一說是“妄增”之衍文。按其文意和前面兩句的結(jié)構(gòu)，似不當(dāng)有“嚌”字。庶羞：眾多的美味佳肴。羞，同“饈”。 [8]親用：切近實用。 [9]理：指符合情理。[10]太一：本來指天地?zé)o分的混沌元氣，此處指天道自然。 [11]太?。褐缸罡叩木辰?。 [12]一也：是一樣的意思。這里是說，首先獻(xiàn)上玄尊、腥魚、大羹，都是為了表示“貴本”。 [13]利：祭品獻(xiàn)畢，由祝向西面神祗報告祭禮初成。大饗祭禮中的這個程序叫“利”，也叫“利成”。爵：飲酒器。這里指爵中的酒。啐：入口品嘗。全句是說，當(dāng)祭禮進(jìn)行到“利”這個程序時，代替祖先接受祭品的“尸”就不再喝爵中的酒了。以下兩句省略的主語都是“尸”。祭禮初成以后，“尸”就完成了自己的使命，所以就不能再享受獻(xiàn)祭的各種飲食了，這樣才符合情理。 [14]成事：祭祀將告結(jié)束，最后哭祭祖先亡靈的禮節(jié)。 [15]三侑之：三次勸“尸”進(jìn)食。侑，勸食；之，代“尸”。一說“三侑”是“三個勸食的人”。《荀子·禮論》作“三臭之不食”，王先謙注：“臭謂歆其氣，謂食畢也。” [16]大昏：帝王的婚禮?；瑁盎椤?。廢齊：即廢齋。齊通“齋”。 [17]大廟：即太廟，帝王的祖廟。內(nèi)尸：即納尸，將祖先尸體停放到太廟之中。內(nèi)，同“納”。一說“內(nèi)尸”指迎接“尸”(代祖先亡靈受祭者)入太廟的儀式。 [18]始絕：人剛死。小斂：即小殮，是人死后舉行的第一個儀式。主要程序是將尸體沐浴之后，穿戴好衣冠，并用布帛束緊尸體，使人不再見到尸形。斂同“殮”。 [19]一也：指以上六個禮節(jié)都體現(xiàn)了禮儀“親用”(符合情理和生活實際)的精神。 [20]素幬(chou)：白色車幃。 [21]郊：指郊祀。麻絻：即麻冕，麻質(zhì)禮帽。絻，同“冕”。 [22]散麻：不縫結(jié)衣邊的麻質(zhì)喪服。又叫“斬衰(cui)”，是服父母之喪的孝子所穿的喪服。 [23]一也：指以上三個禮節(jié)都體現(xiàn)了禮儀“貴本”(尊重祖先原始生活習(xí)慣)的精神。 [24]三年哭：指死了父母服喪期間的哀哭。古制，父母亡故，子女得服喪三年。不反：慟哭失聲?！盾髯印ざY論》作“不文”，意謂哭聲無抑揚(yáng)曲折，狀哀痛之極。兩說意近可通。 [25]清廟：《詩經(jīng)·周頌》篇名，說是祭祀周文王的樂章。一倡而三嘆：一人領(lǐng)唱，三人嘆和。表示演唱規(guī)模很小而且質(zhì)樸。 [26]縣一鐘：即懸一鐘?？h，同“懸”?！盾髯印ざY論》王先謙注：“懸一鐘比于編鐘，為簡略也。”尚拊膈：還只是拍擊鐘架。拊(fu)，拍、擊；膈，通“格”，懸鐘的支架?！端麟[》注：“不擊其鐘而拊其格，不取其聲。亦質(zhì)也?！盵27]一也：“三年哭”和“清廟之歌”的演奏，既質(zhì)樸無華，又是祭奠親人時的感情氣氛所需要的，因此是貴本和親用“兩者合而成文”精神的體現(xiàn)。

凡禮始乎脫^[1]，成乎文^[2]，終乎稅^[3]。故至備，情文俱盡^[4];其次，情文代勝^[5];其下，復(fù)情以歸太一^[6]。天地以合^[7]，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)。以為下則順^[8]，以為上則明。

【段意】 論述禮儀發(fā)展和表現(xiàn)的三個層次，竭力贊美禮儀的巨大威力。從禮的發(fā)展來看，總是從粗疏簡略開始，繼而發(fā)展成為內(nèi)容詳備、形式完美的成熟形式，最終達(dá)到使人非常樂于接受的程度。再從內(nèi)容和形式兩種因素結(jié)合的完美程度看，最完備的禮儀，是內(nèi)容和形式都盡善盡美；次一等的禮儀，不是內(nèi)容過于質(zhì)樸，就是形式過于華美；最下等的禮儀，完全質(zhì)樸無文，是讓感情自然地流露出來。作者認(rèn)為，當(dāng)禮的作用充分發(fā)揮出來的時候，天地之間的萬事萬物都會受其制約而變得井然有序。特別強(qiáng)調(diào)指出，如果能把禮制作為治國的準(zhǔn)則，那么臣民一定和順、君主必定英明。

【注釋】 [1]脫：粗疏、簡略。 [2]文：修飾。指行禮所用的儀式器物。 [3]稅(yue)：通“悅”。[4]情：行禮時的感情。如居喪必哀、臨祭必敬等。 [5]情文代勝：或情勝于文、或文勝于情。代勝，交替超過。 [6]復(fù)情以歸太一：使情意的表達(dá)方式回復(fù)到太古時代的質(zhì)樸無文。復(fù)，返回，使動用法。太一，此處指太古時代。 [7]以：介賓短語省略賓語的形式，應(yīng)理解為“以之”(因此)。以下七句中的“以”字用法同此。 [8]以為下則順：應(yīng)該理解為“以之為下，下則順”的省略形式。意思是，用禮來規(guī)范臣民，臣民就會和順。下句結(jié)構(gòu)同此。

(以上為《禮書》的第四部分。這一部分主要論述了禮儀必須堅持“事天地、尊先祖、隆君師”的基本原則和充分體現(xiàn)“貴本而親用”的精神；并且在強(qiáng)調(diào)禮儀應(yīng)該“情文俱盡”的同時，突出強(qiáng)調(diào)了禮的形式儀節(jié)應(yīng)該質(zhì)樸近古。)

太史公曰：至矣哉^[1]!，立隆以為極^[2]，而天下莫之能益損也。本末相順^[3]，終始相應(yīng)^[4]，至文有以辨^[5]，至察有以說^[6]。天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危。小人不能則也^[7]。

【段意】 盛贊禮的盡善盡美，主張把禮置于最高地位，使禮成為人們行動的最高準(zhǔn)則。因為禮儀“貴本”的內(nèi)涵與其儀節(jié)的形式是相統(tǒng)一的，初始的簡樸形式與其最終和悅?cè)诵牡男Ч彩窍鄳?yīng)合的，完備的儀節(jié)足以嚴(yán)格區(qū)別尊卑貴賤，體察人情的周詳足以使人賞心悅目。因此，在上位的人遵從禮儀天下就會太平，不遵從禮儀天下就會大亂；在下位者遵從禮儀就能安樂，不遵從禮儀就將危及自身。但是那些不了解禮儀的巨大治政作用的“小人”是不會取法于禮的。

【注釋】 [1]至矣哉：禮真是完美到極點了。 [2]立隆：置于最高地位。 [3]本：指禮的內(nèi)涵，如“上事天、下事地、尊先祖而隆君師”的實質(zhì)性內(nèi)容。末：指禮的儀節(jié)，儀節(jié)是為區(qū)別尊卑貴賤等禮的核心內(nèi)容服務(wù)的，故謂之“末”。順：相從，一致。 [4]終：即“終乎稅”之“終”，指和悅?cè)诵牡男ЧＪ迹杭础笆己趺摗敝笆肌?，指簡樸疏略的形式。按：盡管禮有至備與疏略之分，但無論哪種形式的禮都具有和悅?cè)诵氖谷俗駨慕袒淖饔?，故言“終始相應(yīng)”。 [5]至文：完備的儀節(jié)。有以辨：指具有用來區(qū)別尊卑貴賤的作用。[6]至察：體察人情很周詳。即上文“親用”的精神。說：同“悅”。一說“察”謂觀察，“說”謂辨說。 [7]則：

禮之貌誠深矣^[1]，堅白同異之察^[2]，入焉而弱^[3]。其貌誠大矣，擅作典制褊陋之說，入焉而望^[4]。其貌誠高矣，暴慢恣雎^[5]，輕俗以為高之屬^[6]，入焉而墜。故繩誠陳^[7]，則不可欺以曲直；衡誠縣^[8]，則不可欺以輕重；規(guī)矩誠錯^[9]，則不可欺以方員^[10];君子審禮^[11]，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至也；衡者，平之至也；規(guī)矩者，方員之至也；禮者，人道之極也。然而不法禮者不足禮^[12]，謂之無方之民；法禮足禮，謂之有方之士。禮之中^[13]，能思索^[14]，謂之能慮；能慮勿易，謂之能固。能慮能固，加好之焉，圣矣。天者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無窮者^[15]，廣大之極也；圣人者，道之極也。

【段意】 強(qiáng)調(diào)圣人的言行代表了禮的最高準(zhǔn)則。其論述過程是這樣的：首先指出禮的儀文所表示的內(nèi)涵是非常淵深、博大和崇高的。因此，即使是以辯察著稱的“堅白”“同異”之說，一經(jīng)禮的檢驗就會站不住腳了；那些偏狹淺陋的人擅自編造的典章制度，一經(jīng)禮的檢驗就會自慚形穢；至于那些暴戾恣睢、傲慢輕狂的人，一經(jīng)禮的裁判，就會無地自容一落千丈了。正如同用墨線檢驗曲直、用規(guī)矩度量方圓和用秤權(quán)衡輕重一樣，禮是檢驗人們行為的最高準(zhǔn)則。根據(jù)遵循禮制和不遵循禮制，可以區(qū)別出有人生目標(biāo)的士人和沒有人生目標(biāo)的庸人。那些衷心喜愛禮制、不斷探索禮的精義而且立場堅定的人，就是圣人了。如同天地各為高下的極點、日月同是光明的極點、太空即是廣大的極點一樣，圣人就是“人道”——禮制的極點了。

【注釋】 [1]禮之貌：禮的儀文。這里指由禮的儀文所表示的禮的內(nèi)涵。《荀子·禮論》作“禮之理”。[2]堅白同異：戰(zhàn)國時“名家”公孫龍所創(chuàng)的“離堅白”和惠施所創(chuàng)的“合同異”兩種學(xué)說。察：辯察。指論辯清晰。 [3]入焉：入于禮，指被禮檢驗。弱：通“溺”，被淹沒。意為站不住腳。 [4]望：慚愧。 [5]暴慢恣雎：猶言“暴戾恣雎”，粗暴強(qiáng)橫貌。 [6]輕俗以為高：藐視眾人、自以為高。屬：類，猶言“那種人”。[7]繩：木工取直所用的墨線。誠：如果。 [8]衡：權(quán)衡輕重的工具，即秤?？h：同“懸”。 [9]規(guī)矩：圓規(guī)和曲尺。錯：通“措”，置備。 [10]員：通“圓”。 [11]審：詳察、熟悉。 [12]足禮：重視禮。 [13]禮之中：禮的內(nèi)涵。是后文“思索”的對象。 [14]思索：思考和探求。 [15]無窮：指太空。

以財物為用^[1]，以貴賤為文^[2]，以多少為異^[3]，以隆殺為要^[4]。文貌繁，情欲省，禮之隆也。文貌省，情欲繁，禮之殺也。文貌情欲相為內(nèi)外表里，并行而雜^[5]，禮之中流也^[6]。君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁廣騖不外^[7]，是以君子之性守宮庭也^[8]。人域是域^[9]，士君子也。外是，民也。于是中焉^[10]，房皇周浹^[11]，曲得其次序^[12]，圣人也。故厚者^[13]，禮之積也；大者^[14]，禮之廣也；高者^[15]，禮之隆也；明者^[16]，禮之盡也。

【段意】 論述圣人的修養(yǎng)與禮的關(guān)系，照應(yīng)篇首對禮的贊頌。首先指出，掌握隆重(“隆”)與減殺(“殺”)的適當(dāng)是行禮的要點。因為行禮時“隆”、“殺”是否適當(dāng)反映出行禮者禮的修養(yǎng)水平的高低。信守禮制的君子能做到“隆”、“殺”適當(dāng)；置身于禮制之外的民眾就做不到“隆”、“殺”適中；而精通禮儀的圣人不僅能做到“隆”、“殺”適當(dāng)，而且優(yōu)游于禮制之中，對禮的運(yùn)用通權(quán)達(dá)變，舉手投足無不中禮。然后指出圣人的修養(yǎng)與禮的關(guān)系：圣人之所以德義深厚，是因為他們對禮有深厚的積累；圣人的學(xué)說之所以流傳廣遠(yuǎn)，是因為他們守禮的范圍廣大；圣人之所以地位崇高，是因為他們能夠演繹出最隆重的禮儀；圣人之所以能夠明察秋毫，是因為他們對禮無不通曉。明白了這個道理，就自然能夠理解圣人制禮，使禮具有“宰制萬物、役使群眾”的強(qiáng)大威力和盛大美德的原因了。本段作為《禮書》的結(jié)束，對篇首具有照應(yīng)的作用。

【注釋】 [1]以財物為用：行禮要用財物表示心意。 [2]以貴賤為文：根據(jù)身分的尊卑貴賤制定出不同的文采裝飾。 [3]以多少為異：用財物的多少來表示禮儀等第的差別。 [4]以隆殺為要：把隆重與減殺是否適當(dāng)作為衡量禮儀恰當(dāng)與否的重要標(biāo)準(zhǔn)。 [5]并行而雜：既并行又交會。雜，通“集”，會合。[6]中流：適中。 [7]步驟馳騁廣騖不外：有三種說法：一說“無論是步驟、馳騁、飛馳都不違禮”;一說“無論處于安逸或緊迫的情況，都守禮不離”;一說“雖馳騁不出于隆殺之間”。按：從下文以“宮庭”喻禮制來看，“步驟馳騁廣騖”亦當(dāng)是譬喻之詞，“步驟”喻下位、“馳騁”喻上位、“廣騖”喻君位。這句話的意思是：無論處在什么樣的地位上都不違禮。與下文“君子之性守宮庭”相呼應(yīng)。 [8]宮庭：《荀子·禮論》作“宮廷”，以“守宮廷”喻守禮制，形容君子守禮之恭敬與謹(jǐn)慎。 [9]人域是域：以作人的規(guī)范為規(guī)范。 [10]于是中焉：在這禮制的范圍之內(nèi)。是：代詞，指禮制。 [11]房皇周浹：即彷徨周匝，意思是徘徊周旋，無所不至而從容不亂。 [12]曲：委婉。 [13]厚：指圣人的德義深厚。 [14]大：指圣人學(xué)說傳播的范圍廣大。 [15]高：指圣人的地位崇高。 [16]明：指圣人睿智英明。