第　九　章

孟子曰：“無(wú)或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見(jiàn)亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也，不專(zhuān)心致志，則不得也。弈秋，通國(guó)之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專(zhuān)心致志，惟弈秋之為聽(tīng)。一人雖聽(tīng)之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”

第　十　章

孟子曰：“魚(yú)，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生，而有不用也；由是則可以辟患，而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者；非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死；嘑爾而與之，行道之人勿受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！?/p>

第十一章

孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！?/p>

第十二章

孟子曰：“今有無(wú)名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦、楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類(lèi)也?！?/p>

第十三章

孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛(ài)身不若桐梓哉？弗思甚也?！?/p>

第十四章

孟子曰：“人之于身也，兼所愛(ài)。兼所愛(ài)，則兼所養(yǎng)也。無(wú)尺寸之膚不愛(ài)焉，則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場(chǎng)師，舍其梧槚，養(yǎng)其樲棘，則為賤場(chǎng)師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無(wú)有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”

第十五章

公都子問(wèn)曰：“鈞是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪耍我?？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！痹唬骸扳x是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”

第十六章

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”

第十七章

孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩(shī)》云：‘既醉以酒，既飽以德?！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也。今聞廣譽(yù)施于身，所以不愿人之文繡也?！?/p>

第十八章

孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車(chē)薪之火也，不熄，則謂之水不勝火。此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣?！?/p>

第十九章

孟子曰：“五谷者，種之美者也。茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”

第二十章

孟子曰：“羿之教人射，必志于彀。學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩。”

〔注釋〕　 或：同“惑”。王：這里指齊宣王?！?暴(pù)：同“曝”，曬?！?見(jiàn)：指見(jiàn)齊王的機(jī)會(huì)?！?寒之者：指給齊王施加壞影響的人?！?弈：圍棋。數(shù)：技術(shù)，技巧?！?鴻鵠(hú)：天鵝?！?繳(zhuó)：系在箭上的繩，代指箭?！?患：災(zāi)難。辟：同“避”?！?簞(dān)：古代盛飯的竹器?！?豆：古代盛食物之器。　 嘑(hù)：同“呼”。嘑爾：粗魯輕蔑地吆喝?！?行道之人：路上的普通人。　 蹴(cù)：用腳踏?！?不屑：以為不潔而不愿接受?！?鐘：古代量器名，六斛四斗為一鐘。萬(wàn)鐘：指很優(yōu)厚的俸祿?！?所識(shí)貧乏者：所認(rèn)識(shí)的窮苦人。得：同“德”，回報(bào)恩德。　 鄉(xiāng)：同“向”，向來(lái)，從前?！? 放：放任其逃逸。　 信：同“伸”。　 害事：妨礙做事情?！?不知類(lèi)：不知什么重要什么不重要，舍本逐末?！?拱把：兩手合圍，形容樹(shù)木還小，不粗壯。桐梓：桐樹(shù)與梓樹(shù)，都是優(yōu)良木材。　 兼所愛(ài)：各部分都愛(ài)護(hù)?！?這句意為用以考察他保養(yǎng)得好不好的辦法?！?取之：指注重身體哪部分?！?場(chǎng)師：園藝師?！?梧：梧桐。槚(jià)：即梓樹(shù)，木理細(xì)密?！?樲(èr)：酸棗。棘：荊棘?！?狼疾：同“狼藉”，昏亂，糊涂?！?適：通“啻”(chì)，僅僅，只?！?鈞：同“均”?！?大人：指君子?！?大體：指人的心?！?物交物：指耳目器官接觸到外物?！?引之：指耳目被外物引入歧途?！?我：指人類(lèi)?！?天爵：天生的爵位，指德性?！?人爵：指人世間的爵位?！? 要(yāo)：同“邀”，追求?！?良貴：的確值得尊貴的東西?！?趙孟：春秋時(shí)晉國(guó)正卿趙盾字孟。其子孫如趙文子趙武、趙簡(jiǎn)子趙鞅、趙襄子趙無(wú)恤等都因襲而稱(chēng)趙孟。這里以趙孟代指有權(quán)勢(shì)的人物。　 引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·既醉》?！? 愿：羨慕。膏：肥肉。粱：精細(xì)色白的小米?！?文繡：古代有爵位的人才能穿有彩色花紋的衣服?！?與于：等同于?！?荑稗(tì bài)：即稊稗，農(nóng)田里的雜草，形似稻，結(jié)子很小?！?羿：古有窮國(guó)國(guó)君，傳說(shuō)中的射箭高手?！?彀(ɡòu)：拉滿(mǎn)弓。

〔鑒賞〕　東漢時(shí)候?yàn)椤睹献印窌?shū)作注的趙歧，在其《孟子題辭》中說(shuō)：“孟子長(zhǎng)于譬喻?！鄙朴谟眯蜗笮缘钠┯鱽?lái)幫助說(shuō)理，的確是孟子的一大特長(zhǎng)。有人統(tǒng)計(jì)，《孟子》全書(shū)261章，有93章總共使用了159種譬喻。此外，孟子還善于運(yùn)用生動(dòng)幽默的寓言故事深入淺出地闡明他的思想，這些小故事情節(jié)生動(dòng)，幽默風(fēng)趣，寓意深刻，耐人尋味，不少也具有比喻的功能，用來(lái)說(shuō)明一些抽象的道理。這些手法的運(yùn)用，使得《孟子》的文章非常富有形象性。本章所選各段，就包含了不少生動(dòng)的比喻和寓言故事。

孟子與齊王見(jiàn)了幾次面，試圖勸說(shuō)他接受仁政主張，但沒(méi)有取得預(yù)期的效果。他對(duì)弟子們解釋其原因，用了“一暴十寒”的比喻和“弈秋誨二人弈”的寓言，說(shuō)明要使齊王發(fā)生變化，需要持之以恒的努力，更需要齊王專(zhuān)心致志地用心。這些比喻對(duì)于有志于學(xué)習(xí)的人，具有普遍的啟發(fā)意義：每個(gè)人的天生材質(zhì)都差不多，都有可能學(xué)好；但不論是誰(shuí)，要想學(xué)到真正的知識(shí)，三心二意總是不行的。

“魚(yú)我所欲也”章，用魚(yú)和熊掌不可兼得則舍魚(yú)而取熊掌，比喻“舍生取義”，非常形象而又深刻地闡發(fā)了道德理性對(duì)于人的重要性，說(shuō)明了人在面臨價(jià)值沖突和犧牲生命的危險(xiǎn)時(shí)，要作出抉擇，毅然獻(xiàn)身正義。人之所以為人，就在于他不僅關(guān)注自己肉體的生存本身，他更有對(duì)人格尊嚴(yán)的需要，對(duì)生存意義的尋求，對(duì)道德理性的追求。這種追求有時(shí)竟會(huì)超越對(duì)生的渴望和對(duì)死的恐懼。

孟子認(rèn)為“仁”是“人心”；“義”是“人路”。把不講“義”比作丟開(kāi)正路不走，把不講“仁”比作心丟失了不知尋找。雞、狗走失了，人們都知道要去尋找，自己的心丟失了，卻不知道尋找，這不是很可笑嗎？這樣通俗形象的比喻，給人的印象和觸動(dòng)都非常深刻。

“無(wú)名之指”章和“拱把之桐梓”章，都用了反比的手法。前者以人有無(wú)名指患了小毛病到處尋醫(yī)問(wèn)藥，反比有人心性有問(wèn)題卻不知道要治療；后者以人對(duì)樹(shù)木知道要護(hù)養(yǎng)，反比有人對(duì)身心道德卻不知道要修養(yǎng)。這都屬于“不知類(lèi)”，不知事情的輕重緩急。“不知類(lèi)”的具體表現(xiàn)就是不明白自己身上什么重要什么次要。孟子認(rèn)為體有貴賤大小，只知口腹之養(yǎng)而不知心性之養(yǎng)，就是因小失大，甚至是以小害大。孟子在這里又用了一個(gè)生動(dòng)的比喻：這就好比園藝師丟下梧桐、梓樹(shù)等珍貴樹(shù)木不管，只知道去侍弄那些雜木荊棘，這樣的人一定是個(gè)蹩腳的園藝師。

同樣都是人，可是后來(lái)有的成了君子，有的卻成了小人，這原因就在于有的人注意保養(yǎng)“大體”，有的人卻只知道保養(yǎng)“小體”。耳目器官不會(huì)思考，不會(huì)思考就容易被外在的事物蒙蔽。而“心之官則思”，心是“大體”中的“大體”。先要把心這個(gè)“大體”養(yǎng)好，心體澄明，就不至于耳鳴眼花，遭受蒙蔽。這樣才可能成為大人君子。

孟子又把仁、義、忠、信的美德比作“天爵”，用來(lái)與世俗社會(huì)上體現(xiàn)尊貴地位的“人爵”作對(duì)比，這其實(shí)也是一種比喻。這個(gè)比喻鮮明地提醒世上那些兩眼只知盯住高官厚祿、職務(wù)頭銜的利祿之徒，人身上還有比他們所追求的那些東西更尊貴的東西。古代君子不求“人爵”，只是一心修養(yǎng)“天爵”。“天爵”修養(yǎng)到家，“人爵”自然隨之而來(lái)。后來(lái)的人卻搞反了，把修養(yǎng)“天爵”變成了手段，把得到“人爵”當(dāng)成最終目的。一旦“人爵”到手，“天爵”也就丟棄不修了。而實(shí)際上與“天爵”不相配的“人爵”，又有什么意義呢？

希望獲得尊貴，也是人之常情。但千萬(wàn)不要忘記人人自己身上本來(lái)都有一些尊貴的東西，不要把它搞丟了。自己身上尊貴的東西，就是“天爵”。其實(shí)“天爵”本來(lái)是人人都有的，為什么有人找不到了呢？那是因?yàn)樗麤](méi)有用心思，或是早已給弄丟了。找不到“天爵”，只好崇拜“人爵”，其實(shí)“人爵”并非真正值得尊貴，把人生價(jià)值完全依托在“人爵”上也是靠不住的。授予你“人爵”的人也可以罷免你的“人爵”；而屬于自己的“天爵”卻是誰(shuí)也罷免不了的。

最后幾章，孟子又用了“杯水車(chē)薪”、“五谷不熟不如荑稗”、“羿之教人射”等比喻。在這些比喻中，用來(lái)打比方的事物或事情，往往都是人們?cè)谌粘Ｉ钪薪?jīng)常接觸到的，具有鮮明的可感受性。這就把那些本是非常抽象而復(fù)雜的道理，以極其具體而簡(jiǎn)單的語(yǔ)言形式表達(dá)出來(lái)，能給人以直觀而深刻的印象，使人容易接受。