北宋以后，我國佛教趨于衰落。衰落的原因當(dāng)然是多方面的。從思想史的角度，舉其大者，可以提出如下幾點：一、禪宗已把佛教理論推向極端，在禪宗的框架內(nèi)佛教理論已經(jīng)很難發(fā)展。二、新傳入的密教因為不符合漢族人民的倫理習(xí)慣而未能傳播開來。三、印度佛教趨于滅亡，源頭活水已斷。四、宋明理學(xué)吸收了佛教的哲學(xué)思想，使得佛教徒具一個宗教的外殼。所以，北宋以后，佛教開始走上禪凈雙修的道路。
這一時期倡導(dǎo)禪凈雙修的高僧，如北宋的延壽、贊寧、明代的四大高僧、近代的印光等，在本書的“翠竹黃花說禪宗”與“凈土佛國”這兩章中已作介紹。本節(jié)再介紹幾位近代的高僧。
寄禪
寄禪，名敬安，號八指頭陀。俗姓黃，湖南湘潭人。生于清咸豐元年(1851)。寄禪家境貧寒，世代務(wù)農(nóng)。年幼時父母雙亡，只好為人放牛。后因為得到塾師周云帆的憐憫，收留他在家，教他讀書認字。周逝世后，寄禪先后當(dāng)過書童、學(xué)徒。同治七年(1868),一天，忽見籬笆間盛開的白桃花被風(fēng)雨摧折，不禁感懷身世，失聲痛哭，于是到湘陰法華寺落發(fā)出家。同年到南岳祝圣寺受具足戒。然后到衡陽岐州仁瑞寺拜恒志禪師為師，并充當(dāng)苦行僧職。當(dāng)時寄禪專心學(xué)習(xí)佛學(xué)，對其他的事物了不掛心。一次，他到岳陽看望舅父，游覽岳陽樓，當(dāng)時有人在那里分韻作詩。寄禪極目四顧，水天一色，自然吟出一句“洞庭波送一僧來”。這句詩得到當(dāng)時詩人郭菊蓀的賞識，說寄禪“語有神助”,勸他學(xué)詩，還送他一本《唐詩三百首》。從此寄禪開始學(xué)詩，一發(fā)而不可收拾。
清光緒元年(1875)到光緒十年(1884),寄禪離開湖南到江浙一帶參學(xué)。遍訪鎮(zhèn)江、杭州、寧波，歷游金山寺、阿育王寺、天童寺、天臺寺、雪竇寺等名剎，參訪名宿耆舊。他在阿育王寺時燃二指供養(yǎng)佛，從此自號：“八指頭陀”。參學(xué)過程中，他潛心詩事。光緒七年(1881),他的第一本詩集《嚼梅吟》在寧波刊行。九年的參學(xué)，使他在江浙一帶的佛教界有了一定的名氣，在當(dāng)時的詩壇也有了一定的地位。
光緒十年，寄禪回到湖南，從此時到光緒二十八年(1902),寄禪先后住持過衡陽羅漢寺、南岳上封寺、大善寺、寧鄉(xiāng)溈山密印寺、湘陰神鼎寺、長沙上林寺等寺廟，成為湖南佛教界的頭面人物。在這期間，他應(yīng)邀加入湖南名士創(chuàng)立的碧湖詩社，與諸名士往來酬唱，詩名播于海內(nèi)。光緒十四年(1888),將自己的詩作結(jié)集為《八指頭陀詩集》五卷刊行；光緒二十四年(1898)又將后十年的詩作結(jié)集為后五卷，合前共計十卷，仍以《八指頭陀詩集》為名刊行。
光緒二十八年(1902),應(yīng)寧波天童寺之邀擔(dān)任天童寺住持。天童寺是江南著名古剎，始建于西晉永康年間，為禪宗五山之一，清末衰落不振。寄禪住持該寺后，整頓寺務(wù)，夏講冬禪，使天童寺大有起色。當(dāng)時佛教界都認識到佛教發(fā)展存在著絕大的危機，寄禪認為僧眾人才缺乏是最大的危機。于是在寧波創(chuàng)辦僧教育會，任會長。并創(chuàng)辦僧眾小學(xué)、民眾小學(xué)等，從事佛教教育事業(yè)。
辛亥革命后，1912年4月，一些佛教徒發(fā)起在上海成立近代史上第一個全國性的佛教組織——中華佛教總會，寄禪被推為首任會長。革命之初，不少地方為了興辦學(xué)校、破除迷信，興起沒收廟產(chǎn)、銷毀佛像的浪潮。寄禪認為寺廟財產(chǎn)應(yīng)該依法得到保護，寺廟自己也可以從事教育事業(yè)。1912年11月，作為中華佛教總會的會長，他帶領(lǐng)弟子到北京向當(dāng)時的北洋政府內(nèi)務(wù)部請愿，但未獲結(jié)果。同年12月2日，在北京法源寺逝世，終年六十二歲。
太虛
太虛，俗姓呂，浙江桐鄉(xiāng)人。生于清光緒十五年(1889)。家庭貧苦，自幼父母雙亡。十五歲時到一個百貨商店當(dāng)學(xué)徒，因不堪忍受折磨欺凌，產(chǎn)生出家的念頭。十六歲時到蘇州平望小九華寺落發(fā)為僧。不久在寧波天童寺依名僧寄禪受具足戒。
清朝末年，國家腐敗。佛教也極其衰微，不少寺院缺乏管理，僧人佛學(xué)水平很低，甚至一字不識。僧團內(nèi)部宗派斗爭不斷。太虛在學(xué)習(xí)佛學(xué)的同時，還學(xué)習(xí)了康有為的《大同書》、譚嗣同的《仁學(xué)》、嚴復(fù)的《天演論》、鄒容的《革命軍》以及《民報》等書刊，深深認識到國家要革命，佛教也必須改革，不改革沒有出路。1911年，他與同學(xué)仁山法師等一起在金山寺創(chuàng)立中國佛教協(xié)進會，從事佛教改革活動。接著，公開提出“教理革命、教制革命、教產(chǎn)革命”等佛教三大革命的口號。所謂“教理革命”,主要指革除鬼神禍福等迷信思想，以五戒十善為人生的基本道德，提倡大乘自利、利他的精神，以此指導(dǎo)人生。所謂“教制革命”,指改革原有的叢林制度，建立適合共和立憲制國家精神的新的僧團制度。所謂“教產(chǎn)革命”,指打破少數(shù)住持獨占寺院財產(chǎn)和本宗、本山法脈繼承寺院遺產(chǎn)的私占私有陋習(xí)，把寺院財產(chǎn)變?yōu)榻虉F公有。將寺院財產(chǎn)用于供養(yǎng)老年僧人、培養(yǎng)青年僧人、開展佛教教育。太虛認為，上述佛教的三大革命就是孫中山三民主義在佛教中的體現(xiàn)。教理革命就是民權(quán)主義，教制革命就是民族主義，教產(chǎn)革命就是民生主義。
此后，太虛到處奔波，呼吁他的佛教三大革命。太虛的主張，得到佛教界一大批有為青年的支持，也得到佛教界之外一大批有識之士的支持。為了實踐自己的改革理論，太虛先后在廣州、杭州、武昌、福建等地建立佛學(xué)精舍、永明學(xué)舍、佛教慈幼院、武昌佛學(xué)院、閩南佛學(xué)院、漢藏教理院等等，開展佛教教育，培育新的佛教人才。這在當(dāng)時形成一種風(fēng)氣，當(dāng)時全國各地成立了一大批佛教研究與教學(xué)機構(gòu)，其中較為著名的有南京的支那內(nèi)學(xué)院、北京的三時學(xué)會等。一些著名的大學(xué)也都開設(shè)佛學(xué)與印度哲學(xué)課程。一批佛教刊物涌現(xiàn)出來，促進了佛教研究的深入與普及。其后，全國佛教界代表集會成立中國佛學(xué)會，太虛被推舉為會長。1931年“九一八”事變以后，太虛奔走抗日救國事業(yè)，“七七”事變以后，他呼吁組織佛教徒抗戰(zhàn)救護隊、運輸隊，積極參加抗戰(zhàn)。
太虛還積極與世界各國佛教徒與佛教組織建立聯(lián)系，擴大交流。1924年，他發(fā)起召開世界佛教聯(lián)合會。1925年，他率團出席在日本東京舉行的東亞佛教大會。1928年，他應(yīng)邀赴英、法、德、荷、比、美等國宣講佛教，并在巴黎籌建世界佛學(xué)院?？箲?zhàn)期間，他組團出訪印度、斯里蘭卡以及東南亞各國，呼吁各國佛教徒團結(jié)起來，共同反對日本帝國主義的侵略。
抗戰(zhàn)勝利后，太虛從四川回到南京。1947年因病在上海逝世，終年五十九歲。
太虛是新時代中國佛教革新的代表，對中國佛教的近代化作出了卓越的貢獻。
弘一
弘一，俗姓李，名叔同，法名演音。原籍浙江平湖，清光緒六年(1880)出生在天津。家庭本為經(jīng)營鹽業(yè)及銀錢業(yè)的官宦，幼年喪父。光緒三十一年(1905)留學(xué)日本，學(xué)習(xí)西方繪畫，同時學(xué)習(xí)音樂與戲劇。在日期間，曾經(jīng)與歐陽予倩等共同創(chuàng)辦春柳社，提倡現(xiàn)代話劇。并登臺演出《黑奴吁天錄》、《茶花女》等名劇。宣統(tǒng)二年(1910)從日本返回，先在天津一所中學(xué)教音樂與繪畫，后到杭州兩級師范學(xué)校任教，1915年又受聘于南京高等師范學(xué)校，為我國培養(yǎng)了一批音樂、繪畫人才。

弘一大師造像(豐子愷作)

弘一大師絕筆

1918年，他到杭州虎跑寺依了悟和尚出家，同年在杭州靈隱寺受具足戒。他先修凈土，后習(xí)律宗。出家后生活十分簡樸，常作頭陀苦行，律己極嚴，著有《四分律比丘戒相表記》,被尊為南山律宗第十一代祖師。弘一還是杰出的書法、篆刻家。出家以后，經(jīng)常以書法結(jié)緣，故傳世的書法作品較多?？箲?zhàn)期間，弘一提出“念佛不忘救國，救國不忘念佛”的口號，在佛教界有一定的影響。1942年10月，因病在福建泉州逝世，終年六十三歲。
李叔同出生富貴家庭，青年時蜚聲藝苑，是有名的才子，其后為人師表，深受學(xué)生與友人的尊重，但終于毅然出家，成為一代高僧。他的經(jīng)歷，代表了我國部分知識分子的人生歷程。
圓瑛
圓瑛，俗姓吳，福建古田縣人，生于清光緒四年(1878)。五歲時父母雙亡，稍長業(yè)儒，過目成誦。十七歲時覺得人生如夢，想要出家，但被其叔父阻攔，未能如愿。十八歲得了一場大病，病愈后堅決要求出家，遂到福州鼓山涌泉寺依增西和尚落發(fā)，第二年依同寺妙蓮和尚受具足戒。
圓瑛受戒后，便外出參學(xué)。他先到常州天寧寺跟從冶開和尚修習(xí)禪定五年，又到寧波天童寺跟從著名的寄禪和尚習(xí)禪六年。三十六歲那年，因讀了永明、蓮池兩位大師的著作，開始深信凈土法門，從此走上禪凈雙修的道路。
為了使佛教適應(yīng)時代的要求，圓瑛很重視佛教團體的建立。辛亥革命后，中華佛教總會在上海召集第一次全國代表大會，圓瑛就積極參與其事，1914年被選為該會參議長。1928年，第一次全國佛教代表大會在上海召開，決議成立中國佛教會，選舉圓瑛擔(dān)任第一任主席與理事長。此后，他連續(xù)擔(dān)任七屆主席與理事長。在任期間，倡導(dǎo)佛教教育，如創(chuàng)辦圓明講堂，設(shè)立楞嚴專宗學(xué)院和上海圓明佛學(xué)院等等，為佛教界培養(yǎng)了一批人材。他熱心慈善事業(yè)，曾經(jīng)在福州開元寺設(shè)立開元慈兒院收容失去父母的孤兒。并到處講經(jīng)弘法，先后在寧波、上海、杭州、揚州、南京、北京、天津、廈門、福州、潮州、長沙、武漢、臺灣、香港等地以及東南亞、日本、朝鮮等地開講《楞嚴經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《心經(jīng)》、《金剛經(jīng)》、《阿彌陀經(jīng)》、《大乘起信論》等等。
1931年“九一八”事變爆發(fā)，圓瑛以中國佛教界領(lǐng)袖的身份，啟建護國道場，同時致書日本佛教徒，揭露日本帝國主義的暴行，號召兩國佛教徒共同制止日本侵略?！捌咂摺笔伦円院?，圓瑛號召全國佛教徒積極參加抗日救國斗爭，并親自擔(dān)任中國佛教會災(zāi)區(qū)救護團團長，組織救護團，建立難民收容所和佛教醫(yī)院，收容、救護難民與抗戰(zhàn)受傷將士。為了籌集佛教醫(yī)院與收容所的經(jīng)費，圓瑛兩次到南洋各地進行募捐，宣傳抗日。為此，1939年9月，當(dāng)圓瑛等第二次從南洋返回上海不久，日本憲兵司令部以“抗日分子”罪名將圓瑛及其弟子明旸逮捕，嚴刑審訊。但圓瑛等堅毅不屈，后被釋放。其后日本方面幾次要圓瑛出任“中日佛教會長”,均被拒絕。表現(xiàn)了崇高的民族氣節(jié)。
1952年，亞太和平會議在北京召開，圓瑛作為中國佛教界代表出席了會議，并簽署《參加亞洲及太平洋區(qū)域和平會議的各國佛教徒聯(lián)合聲明》,宣布：“制止侵略、保衛(wèi)和平，是當(dāng)前每一個人的迫切任務(wù)，也是我們佛教徒的迫切任務(wù)。因此，我們號召各國佛教徒團結(jié)起來，為實現(xiàn)亞太和平會議的決議而作出一切努力?！?953年6月，中國佛教協(xié)會在北京召開成立大會，圓瑛因病未能參加，但大會選舉他擔(dān)任第一任會長。1953年9月，圓瑛因病在寧波逝世，終年七十五歲。
圓瑛一生先后住持福州崇善禪寺、寧波七塔報恩禪寺、天童禪寺、福州鼓山涌泉禪寺、福州瑞林林陽寺、南洋檳榔嶼極樂寺等十座寺廟，都以“不貪名、不圖利、不營私、不舞弊、不茍安、不放逸、不畏強、不欺弱、不居功、不卸責(zé)、不徇情、不背理”等“十二不”要求自己并當(dāng)眾宣誓，得到僧眾的高度贊揚。
圓瑛的一生，是愛國愛教的一生，是新時代佛教徒的楷模。