在佛教的神靈世界里，不但有佛、菩薩、羅漢，還有護(hù)衛(wèi)佛、菩薩的護(hù)法神——諸天鬼神。其中“諸天”是指天上的眾神，《金光明經(jīng)》稱：“外國呼神，亦名為天?！?諸天鬼神雖然也稱為神，但并不同于佛、菩薩等尊神。它們地位極低，沒有超出“三界”,仍在“眾生”之列。只因?yàn)樗鼈兙哂幸欢ǖ纳裢α?，才被佛教吸收為護(hù)法神。
諸天鬼神基本上來源于印度婆羅門教和印度民間信仰。佛教產(chǎn)生以后，為了宣揚(yáng)佛法的偉大和“法力無邊”,同時(shí)也為了壯大佛教的聲威，將佛教之外的諸神都攝入佛教，為它們編造新的履歷，附會(huì)與佛教深厚、久遠(yuǎn)的因緣，從而建立起佛教龐大的護(hù)法神隊(duì)伍。
佛教傳入我國后，諸天鬼神與我國傳統(tǒng)文化和民間鬼神信仰相結(jié)合，又得到了進(jìn)一步發(fā)展與豐富。佛教用三世輪回、因果報(bào)應(yīng)等學(xué)說去改造和充實(shí)我國民間信仰，我國民間崇拜的英雄、鬼神也分別在佛教六道里找到了自己的位置：有的上了天，成了天界的護(hù)法神，如關(guān)羽、李靖等；有的下了地，成了地獄的閻王和鬼卒，如包公、韓禽虎、范仲淹等，中國民間的信仰，與印度的鬼神自然而然地相結(jié)合在一起，同時(shí)又不失中國文化自身的特色。
諸天鬼神原來都是世俗之神，他們的形象仍是世俗的。其種類很多，有童子形、帝王形、動(dòng)物形…… 形象本身又十分復(fù)雜，有多面多手的，有坐、立、飛舞的，還有結(jié)印、持物、坐騎等種種變化。但從性別上可歸為男女兩類： 男性神均兇惡、慓悍、猙獰，女性神均慈悲、端莊、高雅，好似天女下凡一般。
護(hù)法韋馱
在佛寺天王殿彌勒佛像后，人們可見一尊面北正立、身著甲胄、手握金剛杵(或稱降魔杵)的神像，他就是韋馱，世稱韋馱菩薩。

韋馱尊者銀像(浙江普陀山)

據(jù)佛經(jīng)記載，韋馱的真正身份是帝釋，是?利天的統(tǒng)率，四天王天是他的部屬。宋智嚴(yán)所譯《四天王經(jīng)》載：“每月六齋日，四天王天從七曜二十八宿下四周伺察眾生之善惡而報(bào)告于帝釋?！?帝釋是婆羅門教最高的天神，佛教收編他后，大概是看他在婆羅門教中的至尊地位，對(duì)他特殊相待，封他為“韋馱菩薩”,稱作“護(hù)法韋馱尊天菩薩”。釋迦牟尼佛對(duì)他也格外寵重，經(jīng)常為他單獨(dú)說法。釋尊滅度后，他不顧大眾勸阻，徑取佛牙到天上供奉，宣稱是釋尊生前許諾給他的。據(jù)佛典記載，韋馱菩薩身后有三重彩虹，為了降伏邪魔外道，維護(hù)正法，他?，F(xiàn)金甲天神相。這便是韋馱成為護(hù)法神之緣故。
隨著佛教?hào)|來和在我國的不斷發(fā)展、傳播，韋馱的身份與地位逐漸改變并降低。相傳唐朝時(shí)，道宣律師夢中與天人會(huì)談，說南方天王部下有一位韋將軍，名叫韋琨，是南方增長天王手下八大將領(lǐng)之一，四大天王屬下三十二將之首。這位將軍“生知聰慧，最離欲塵，清凈梵行，修童真業(yè)”,他受佛陀囑托，周行東、南、西三洲(北洲沒有出家人),護(hù)持佛教及眾生。這樣一來，韋馱便由四天王的統(tǒng)率降為四天王的部屬，由佛教的大菩薩變成了一個(gè)小護(hù)法。此后，在道宣感夢的基礎(chǔ)上，中國神魔小說《封神演義》將韋馱搬進(jìn)書中，并將韋馱描繪成身著戎裝、手執(zhí)降魔杵的形象，從此韋馱以四天王屬下的小護(hù)法身份家喻戶曉，同時(shí)也影響到韋馱形象的塑造。今天寺院供奉的韋馱像基本上以《封神演義》的描述為塑造依據(jù)的。
韋馱的形象從宋朝開始出現(xiàn)。他首先被供奉在佛寺的偏殿的一個(gè)角落，或大門口，或影壁后，最后在天王殿彌勒佛像后安了家。他的形象特征已如前述，一般有兩種姿勢：一種是雙手合十，兩腕中橫置金剛杵；另一種是左手握杵拄地，右手叉腰。這兩種姿勢并無經(jīng)典依據(jù)，而是佛教徒臆造的，表示寺院“接待”與“不接待”的意思。佛寺如奉合掌捧杵的韋馱，表明是接待游方僧人的寺廟；如供按杵據(jù)地的韋馱，則是不接待游方僧人的寺廟。佛教徒附加韋馱這樣的特征大概是因?yàn)轫f馱在寺院前殿，擔(dān)負(fù)守護(hù)寺廟的責(zé)任，而且他不過是一位“小護(hù)法”,拿他作個(gè)標(biāo)志，為寺廟接待工作服務(wù)也不傷大體。
四大天王
在佛教諸天鬼神中，影響最大和最為人們熟知的莫過于天王殿內(nèi)供奉的四大天王，他們是：東方持國天王、南方增長天王、北方多聞天王、西方廣目天王。民間俗稱“四大金剛”。
四大天王來源于古印度婆羅門教，原是婆羅門教崇奉的天神。他們居住在須彌山山腰。
持國天王，居于須彌山東面黃金埵，受佛付囑，為東方的守護(hù)神。持國天的形象是：穿甲胄，左手垂下握刀，右手臂屈，向前仰掌，掌中有寶物放光。他還有一種形象，即手持琵琶，表示以音樂莊嚴(yán)佛教，所以他又有“主樂神”之稱。他的形象很少單獨(dú)供奉。

四大天王(上海玉佛寺)

增長天王，住在須彌山南邊的琉璃埵，受佛付囑，守護(hù)南方。由于他能使眾生增長善根，所以叫增長天。增長天有兩種不同形象。一是赤色忿怒形，穿甲胄，右手持劍，左手握拳置胯上，交腳而坐；二是穿甲胄，左手握刀，右手持矟。這一天王也很少單獨(dú)供奉。
廣目天王，住處在須彌山西面的白銀埵，是守護(hù)西方世界的天王。此天王的形象也有兩種：一種為著甲胄，右手持三叉戟，左手結(jié)拳置胯上；一種著甲胄，手中纏繞一蛇，也有以赤索代替。此天與持國、增長二天王相同，也很少單獨(dú)供奉。
多聞天王，多以“毗沙門”之名流傳。他住在須彌山北面水晶埵，受佛付囑，在未來世邪見王毀滅佛教時(shí)出來護(hù)持佛法。據(jù)傳他恒護(hù)如來道場，聞法甚多，又因福德之名聞?dòng)谒姆?，故名多聞天王。他既是一方護(hù)法神，同時(shí)又兼財(cái)神之職。據(jù)說，他原為古印度婆羅門教天神施財(cái)天，住在吉羅婆山上。他相貌丑陋，有三條腿，八顆牙，只有一只眼。古印度《摩訶婆羅多》等書有關(guān)于他的記載。作為中國佛教的多聞天王，他的形象一般是：穿甲胄，右手持寶傘，表示降伏魔眾，護(hù)持眾生；左手握銀鼠。另外，相傳他一次與敵作戰(zhàn)時(shí)，兵斗不利，逃于塔側(cè)，塔救了他的命，于是又出現(xiàn)一種托塔形象，即天王右手持寶幢或劍，左手擎塔。這種形象的多聞天王又稱“托塔天王”。
以上是四大天王在佛教中的職能和形象特征。佛教?hào)|傳以后，隨著與中國文化的相互交融，四大天王在形式與內(nèi)容上都逐漸趨于漢化，而促成其漢化的關(guān)鍵因素則是明朝成書的神魔小說《封神演義》。
《封神演義》為四大天王重新編造了履歷，說他們原是我國商朝“佳夢關(guān)魔家四將”——魔禮青、魔禮紅、魔禮海、魔禮壽。這四人曾奉紂王之命抵抗周武王。他們各持一種神奇的兵器：魔禮青持寶劍，魔禮紅持混元珠傘，魔禮海持琵琶，魔禮壽持花狐貂，在與周軍作戰(zhàn)中大顯神威，但終因助紂為虐，全部喪命。死后，姜子牙奉命封他們?yōu)椤八拇筇焱酢?護(hù)國佑民，分掌風(fēng)調(diào)雨順之職?！斗馍裱萘x》載姜子牙敕封魔家四兄弟說：“今特敕封爾為四大天王之職，輔弼西方教典，立地水火風(fēng)之相，護(hù)國安民，掌風(fēng)調(diào)雨順之權(quán)。永修厥職，毋忝新綸。
增長天王　　魔禮青掌青光寶劍一口　　職風(fēng)
廣目天王　　魔禮紅掌碧玉琵琶一面　　職調(diào)
多聞天王　　魔禮海掌管混元珍珠傘　　職雨
持國天王　　魔禮壽掌紫金龍花狐貂　　職順?！?br>《封神演義》對(duì)四大天王的重新改造，本為取他山之石為己所用，可是自它問世以后，卻得到了民間的廣泛信奉，四大天王正統(tǒng)的身份幾乎湮沒無聞了。最終，佛教也不得不適應(yīng)和接受民間的這一信仰習(xí)俗和要求?，F(xiàn)在，天王殿中的四天王形象基本是根據(jù)《封神演義》中描述的特征塑造。同時(shí)四天王的職能也普遍以執(zhí)掌風(fēng)調(diào)雨順而傳聞?dòng)谑?。從佛教意義上講，四天王的職能大大降低了，但他們從遙遠(yuǎn)的須彌山下降到人間，貼近現(xiàn)實(shí)，因而更容易為民眾所接受并廣泛崇信?？梢姡鸾桃胧蓝壬?，必須迎合不同社會(huì)、時(shí)代民眾的心理，適應(yīng)其習(xí)俗與要求。從四大天王的漢化過程中我們不難得出這樣的結(jié)論。
在四大天王中，多聞天王的影響最大。敦煌壁畫中有一幅多聞天王渡海散布異寶金錢的圖，十分生動(dòng)，這大概是多聞天王在我國最早出現(xiàn)的藝術(shù)形象。唐朝是多聞天王流行的主要時(shí)代，當(dāng)時(shí)的寺院里流行吉祥天母與多聞天王分別為左右脅侍侍立釋迦牟尼佛兩旁的供奉形式。與此同時(shí)，多聞天王與中國民間信仰融合，還產(chǎn)生了許多關(guān)于他的顯靈故事。相傳唐玄宗天寶元年(742),西蕃、康居等國來侵犯唐朝邊境，唐玄宗請不空三藏祈求毗沙門天幫助退敵。不空三藏作法之后，果然感得天王神兵在西北邊境的云霧間鼓角喧鳴般出現(xiàn)。蕃兵見狀，驚恐萬分，棄甲潰逃。唐朝以后，民間傳說唐朝大將李靖就是多聞天王的化身，由此演化出“托塔李天王”來，多聞天王從此也徹底漢化。李靖是唐朝鎮(zhèn)守邊關(guān)的將領(lǐng)，精通兵法，唐太宗時(shí)官至兵部尚書、尚書右仆射等職。他死后遂被神化，宋元時(shí)皆有書載其神跡。元末楊景賢所撰《楊東來批評(píng)西游記》中“神佛降生”一節(jié)李天王自云：“天兵百萬總歸降，金塔高擎鎮(zhèn)四方。四海皆知名與姓，毗沙門下李天王?！?這時(shí)的多聞天王與李靖正式融為一體了。到明代，《西游記》和《封神演義》繼續(xù)張大其事，托塔天王李靖完全脫離多聞天王，成為獨(dú)立的“托塔李天王”流傳于世。
十八伽藍(lán)神
伽藍(lán)神是維護(hù)寺院的護(hù)法神。伽藍(lán)原指修建僧伽的土地，后變?yōu)榘ㄍ恋亍⒔ㄖ镌趦?nèi)的寺院的總稱。
佛教最早的寺廟是古印度舍衛(wèi)國的祗樹給孤獨(dú)園(即祗園精舍)。是由舍衛(wèi)國給孤獨(dú)長者與波斯匿王太子祗陀共同布施的。舍衛(wèi)國的國君波斯匿王大力支持佛教，是繼前二位之后出現(xiàn)的又一位佛教的重要支持者。所以，佛寺的伽藍(lán)殿就是為紀(jì)念最早護(hù)持佛教的這三位護(hù)法而建立的。它一般位于寺院大雄寶殿的東側(cè)。殿的正中供奉波斯匿王，左邊是祗陀太子，右邊是給孤獨(dú)長者，兩側(cè)就是十八伽藍(lán)神。據(jù)《釋氏要覽》卷上記載，這十八伽藍(lán)神是：美音、梵音、天鼓、嘆妙、嘆美、摩妙、雷音、師子、妙嘆、梵響、人音、佛奴、頌德、廣目、妙眼、徹聽、徹視、遍視。他們多數(shù)是古印度神話傳說中的神靈，后來被佛教接收改造為護(hù)法神。另外，我國三國時(shí)蜀國大將關(guān)羽也被佛教吸收進(jìn)了伽藍(lán)神行列。今天，我國寺院的伽藍(lán)神已完全中國化，已失其印度神的面貌及其他特征。
二十四諸天
二十四諸天是諸天鬼神中最龐大的護(hù)法神隊(duì)伍，通常供奉于大雄寶殿東西兩側(cè)，他們的供奉次序是：一、功德天；二、辯才天；三、大梵天王；四、帝釋天；五、東方持國天王；六、南方增長天王；七、西方廣目天王；八、北方多聞天王；九、日天；十、月天；十一、金剛密跡力士；十二、摩醯首羅天；十三、散脂大將；十四、韋馱天；十五、堅(jiān)牢地神；十六、菩提樹神；十七、鬼子母；十八、摩利支天；十九、娑竭羅龍王；二十、閻魔羅王；二十一、緊那羅王；二十二、紫微大帝；二十三、東岳大帝；二十四、雷神。二十四天中，前二十天來源于《金光明經(jīng)·鬼神品》,第二十一天為“天龍八部”之一，最后三天是吸收道家的神靈。二十四天原來是佛寺祭天時(shí)供奉之神，明代開始設(shè)位奉置。今天，佛寺里這種供奉十分常見。韋馱、四大天王已經(jīng)介紹，緊那羅將在下文“天龍八部”中介紹，現(xiàn)將其余十八天順次介紹如下：

二十四諸天神像(山西五臺(tái)山廣濟(jì)寺)

(1) 吉祥天女(大功德天)。
吉祥天，舊譯大功德天，是一位能施眾生以福德的女神。她原是婆羅門教天神，是德叉迦和鬼子母夫婦的女兒。她又是北方毗沙門天的姐姐(有說為后妃)。由于與財(cái)神有這樣親密的關(guān)系，所以她又被奉為財(cái)富女神。佛教大概正是看中了她掌管財(cái)富的權(quán)力，把她收為護(hù)法神，并為她編造了與佛教深厚的因緣。依《金光明經(jīng)· 功德天》記載，吉祥天在過去世寶華功德海琉璃金山照明如來時(shí)，已種下了各種善根?！蹲顒偻踅?jīng)》卷八也說，功德天曾敬告佛陀，她住在離毗沙門天不遠(yuǎn)的妙花福光園。從這些記載看來，吉祥天似早已皈依了佛教。作為佛教的護(hù)法神，吉祥天也具有不可思議的功德?！督鸸饷鹘?jīng)· 功德天》說，如果信徒能夠誦持此經(jīng)，供養(yǎng)諸佛，并用香花、美味供養(yǎng)吉祥天，持念她的名號(hào)，就會(huì)得到資財(cái)寶物等福報(bào)。《大吉祥天女十二名號(hào)經(jīng)》還記載，她有十二個(gè)名號(hào)，如果信徒能夠受持讀誦這十二個(gè)名號(hào)，并如法修習(xí)供養(yǎng)，能夠消除貧窮業(yè)障，得到大富大貴。由于吉祥天具有這些招福降災(zāi)的功德，所以佛教專門以她為本尊，作懺悔罪惡、禳災(zāi)招福的法會(huì)。這種法會(huì)稱為“吉祥懺過法”。
關(guān)于吉祥天的形象，佛典《陀羅尼集經(jīng)》有詳細(xì)記載。她身體呈銀色，頭戴花冠，身披天衣，項(xiàng)掛瓔珞，珠光寶氣、雍容華貴。左手拿如意寶珠，右手結(jié)施無畏印。左右兩邊分別立有梵天和帝釋天；二天神背后各有一座七寶山。她頭頂現(xiàn)五色祥云，云端有一頭六牙白象，象鼻絞動(dòng)一個(gè)瑪瑙瓶，瓶中不斷傾泄種種寶物，澆灌在她頂上一個(gè)千葉寶蓋內(nèi)。這些都與吉祥天掌理財(cái)富和賜福眾生的功德有關(guān)。漢地佛寺吉祥天形象大致源于此記。

吉祥天女像(新疆和田丹丹烏里克廢寺壁畫)

(2) 大辯才天。
辯才天，以聰明和具大辯才而得名。她還能發(fā)美音而歌詠，故又稱“美音天”、“妙音天”。是主管智慧辯才，音樂與福德的天神。辯才天原是印度人信仰的河神。有人說她是男神，但大多數(shù)認(rèn)為她是女神，是閻羅王的姐姐。據(jù)經(jīng)典記載，她的生活習(xí)性十分奇特，沒有固定的住址，或“依高山頂勝住處”,“或在山崖深險(xiǎn)處，或居坎窟及河邊，或在大樹諸叢林”。她穿著極其簡陋，“常作青色野蠶衣，或結(jié)軟草以為衣”。她還常與各種野獸為伴，“獅子虎狼恒圍繞，牛羊雞等亦相依”。她形象十分美麗，“面如滿月”,“目如修廣青蓮葉”,“常以八臂自莊嚴(yán)”。這些生活習(xí)性和形象特征成了她形象塑造的重要依據(jù)。關(guān)于辯才天護(hù)持佛法的事跡，《金光明最勝王經(jīng)》中記載頗為詳細(xì)。依該經(jīng)所說，凡是宣講金光明經(jīng)者，都能得到她的護(hù)持，增進(jìn)智慧，具足言說辯才；一般眾生如果聽到該經(jīng)，也會(huì)得到她的加持，而得到不可思議的辯才，并且有益解脫生死，還可以增益壽命，使資身之物圓滿具足。除此之外，此經(jīng)還可以使人成為大聲樂家。日本密宗對(duì)辯才天十分崇奉，主要是針對(duì)其音樂方面的功德，并創(chuàng)造出日本自己的辯才天神，如“辯天十五童子”,“日本本邦五辯才天”等。這些都是有異于印度而屬于日本人自己樹立的辯才天系統(tǒng)。辯才天的形象主要有兩種：一種是八臂菩薩裝束形象，旁邊六臂持物，分別拿火輪、劍、弓、箭、斧、羂索，中二臂合掌，腳下有獅、虎、狐、豺等獸。一種是菩薩形象的坐像，左手拿琵琶，右手作彈奏狀；也有作彈箜篌狀的。顯然前一種形象來源于佛典的記載，而后一種形象則是根據(jù)妙音天，即辯才天在音樂方面的特征而塑造的。
(3) 大梵天。
大梵天，又作“梵天”、“梵王”等，是婆羅門教三大尊神之一，被認(rèn)為是世界的造物主，萬物的“始祖”。大梵天進(jìn)了佛門后，倒成了釋迦牟尼佛的親密護(hù)法神。傳說釋尊自兜率天降生時(shí)，大梵天作為最親近的侍者，手執(zhí)白拂子，在佛前作引導(dǎo)。釋尊成道后，大梵天施舍自己的宮殿，請佛說法。又據(jù)《大悲經(jīng)》記載，釋尊行將入滅時(shí)，將三千大千世界護(hù)持佛法的重任付囑于他。由此可見，大梵天不僅是佛陀的親密護(hù)衛(wèi)，還擔(dān)負(fù)著重要的護(hù)法任務(wù)。根據(jù)佛教的“三界”說，梵天居住于色界，為色界初禪天之主。他有兩個(gè)侍衛(wèi)：一為梵輔天，一為部屬梵眾天，他們合稱色界初禪三天。他的形象，各地寺院塑造不一，較為常見的是四面四臂像。其形象特征是：每面各有三目；四臂都持有物，右邊兩手各持蓮花和念珠，左邊兩手一手持軍持(即凈瓶),一手結(jié)唵字??；坐于蓮花座上，坐騎是一只鵝或由七只鵝拉的車子。這一形象顯然是從婆羅門典籍脫胎而來。據(jù)《摩奴法典》記載，大梵天原有五個(gè)頭，被濕婆毀了一個(gè)，剩下四個(gè)，四頭分別面向四方。他有四只手，分別拿著吠陀經(jīng)典、蓮花、匙子、念珠，坐于鵝身上。現(xiàn)在印度祀奉的大梵天基本是這種樣子。另外，梵天還有一面二臂、三面二臂形象。在我國寺院里，梵天多與諸天合供于大雄寶殿中，也有一種他與帝釋共侍釋迦佛的供奉形式。這后一題材的出現(xiàn)與梵天和帝釋同為釋尊的重要護(hù)法神有關(guān)。
(4) 帝釋天。
帝釋天，音譯作“釋提桓因”、“因陀羅”等，原是婆羅門教崇奉的天神。帝釋成為佛門護(hù)法神后，佛教也為他重新編造了履歷。據(jù)《大智度論》記載，他原是摩揭陀國一個(gè)婆羅門，名摩迦，姓?尸迦，生性樂善好施，對(duì)于出家人及貧困者更能隨緣而施。他有三十二位知己，與他同修福德善業(yè)，死后又一齊生到了?利天宮。?利天共有三十三天宮，故又稱三十三天。 帝釋居?利天中央的善見城(又作喜見城),他的四面各有八天宮，分別由他生前的三十二位知己作為輔臣居住?！秲裘琛返葧至硪徽f法，說迦葉佛入滅后，有一位女子發(fā)心為佛修塔，另有三十二人助緣。 后來以此功德，他們共生?利天宮，那位女子便是帝釋天。帝釋天與大梵天同受佛的囑托護(hù)持四天下民眾及佛法，是佛教的重要護(hù)法神。他經(jīng)常用種種物品供養(yǎng)釋尊和僧眾。六道眾生如果有誠心學(xué)佛的，也往往受到他的隨喜贊嘆和幫助。帝釋天形象顯密所傳各異。在漢地寺院中，帝釋天多為少年帝王像，男身女面。他的身后一般有三位天女，相傳為他的三位夫人：圓生、善法、赦友。其中，一位給帝釋打傘；一位端盤，內(nèi)盛蓮花；一位捧一個(gè)山石盆景，意為須彌山。北京法海寺的明代壁畫中有帝釋天像，其形象特征及題材內(nèi)容大致如上所說。
(5) 日天。
日天，又稱日天子、寶意天子、寶光天子等名。原是印度神話傳說中的太陽神，后被佛教收入“十二天”之中，佛教還為他編造了新的履歷，說他是觀音菩薩的變化身?！斗ㄈA文句》卷二稱：“寶光是寶意天子，觀世音應(yīng)作?！彼≡谔栔?，太陽里有他的宮殿，稱為“日宮”。日宮修飾華麗，規(guī)模宏大?！读⑹腊⑴艺摗と赵滦衅贰份d曰：“(日宮)厚五十一由旬，廣五十一由旬，周回一百五十三由旬。是日宮殿，頗梨所成，赤金所度，火大分多，下際火分復(fù)為最多，其下際光亦為最勝，其上際金城圍繞。” 他在一年之中循環(huán)于須彌山中腹，遍照四天下及四大洲的白晝。他與守護(hù)黑夜的月天對(duì)應(yīng)，也由四天王管轄。他行動(dòng)時(shí)，身邊常有二妃陪侍。二妃乘七寶莊嚴(yán)車駕，以八頭寶馬牽引，周圍還有七曜九曜等星宿護(hù)衛(wèi)。摩利支天作他的前導(dǎo)。據(jù)《秘藏記》卷末所載，他的形象是：紅色臉膛，兩手各持一朵蓮花，乘坐于四匹馬拉的大車上。
(6) 月天。
月天，又稱月宮天子，原是古印度崇拜的月神，在印度古典中有“創(chuàng)夜神”、“蓮花王”、“大白光佛”、“野兔形神”等多種名稱。
月天進(jìn)入佛教后，被賦予了新的內(nèi)容和履歷。佛經(jīng)說他是大勢至菩薩的化身。《法華文句》卷二載曰：“寶吉祥天子，大勢至應(yīng)作?！薄按髣葜痢币鉃閷毤?，月天既為大勢至菩薩化身，所以又得名寶吉祥天。另外，佛教本生故事《兔子本生》里還記述了月神與釋迦牟尼佛的一段有趣因緣。這個(gè)故事記載，釋尊前生應(yīng)化為兔，與猿、狐為友。一次，帝釋天想考驗(yàn)釋尊的修道功夫，變?yōu)橐粋€(gè)老夫向三獸乞食。猿狐各恃其長，獲得魚果獻(xiàn)與帝釋。兔子無法得食，于是投火自焚，以身獻(xiàn)帝釋。帝釋頗受感動(dòng)，將他的身體送到了月輪上。由此，月中便出現(xiàn)了兔子。這個(gè)故事還可以看出古時(shí)印度有信仰月中兔的習(xí)俗。
月天住在月宮中?！读⑹腊⑴艺摗?日月行品》載，月宮為一座正方形建筑，長寬各四十九由旬，共有七重重垣墻，分別由金、銀、琉璃等七寶砌成，規(guī)模宏敞，華麗無比。月天在此負(fù)責(zé)守護(hù)人類夜之世界。他的身邊也有許多美麗的天女陪侍。據(jù)說他有五百歲的壽命。
關(guān)于月天的形象，印度和中國所傳各不相同。他在印度為男性形象?！睹夭赜洝肪砟┹d曰：“月天子，白肉色，杖上有半月形，乘三鵝?！?傳入中國后，由于中國文化中也有月神崇拜，而中國的月神又被陰陽學(xué)視為“陰”性，這樣印度的月神受中國月神信仰的影響也女性化了，并且還吸收了中國月神的形象特征。她的形象通常為：作青年后妃裝束，頭冠中嵌滿月，月中現(xiàn)兔形。但是密宗供奉的月天仍是印度式的。
(7) 密跡金剛。
密跡金剛以通曉如來一切秘密事跡而得名。因他手中常持金剛杵，故又稱金剛手、執(zhí)金剛、金剛力士；因他領(lǐng)導(dǎo)五百夜叉守護(hù)佛法，故又稱金剛夜叉。他原是印度毗紐天的侍衛(wèi)，后被佛教吸收，成了佛教守護(hù)山門的勇猛護(hù)法神。
密跡金剛的來歷佛經(jīng)中有詳細(xì)記載。相傳，在久遠(yuǎn)劫以前，印度有位國王養(yǎng)育了三個(gè)兒子，三子長大成人后，各有抱負(fù)。長兄發(fā)愿皈依佛門，專心修道，以成就圣果利益群生；他的兩弟中一人發(fā)誓說，如果長兄成道，他將變?yōu)橐粋€(gè)大惡魔，擾亂其道行；另一弟發(fā)誓說，如果長兄得道，他將成為一個(gè)勝于那羅延天的世界第一的大力士，為兄長護(hù)法。后來，誓愿為兄護(hù)法的那位弟弟果然如愿以償，成了舉世無敵的大力士。他領(lǐng)導(dǎo)五百夜叉神住在妙高山頂上，護(hù)持佛法，他就是密跡金剛。還有一種說法。相傳在勇郡轉(zhuǎn)輪圣王在世的時(shí)候，古印度有名叫法念和法意的兄弟倆同時(shí)發(fā)出誓言，法念說要在賢劫如來出世時(shí)成為梵天，勸請如來常轉(zhuǎn)法輪；法意則說要成為如來的近侍，護(hù)衛(wèi)佛法。兩兄弟的誓愿最終都實(shí)現(xiàn)了，法意便是密跡金剛。
根據(jù)《金光明經(jīng)》所載，金剛密跡是大鬼神王，他與五百夜叉原都是大菩薩，為護(hù)持眾生、保護(hù)佛法，他們才屈尊作了佛教的護(hù)法神。他行動(dòng)十分敏捷，在佛教護(hù)法神中以“捷疾”著稱。又據(jù)《寶積經(jīng)》所載，他常侍衛(wèi)佛陀身邊，深得佛陀的信任，佛陀常把一切秘密要事委托于他。
由于他發(fā)誓守衛(wèi)佛法，所以佛寺便把他供奉于寺院山門殿內(nèi)?！杜我s事》卷一七曰：“給孤獨(dú)長者，施園之后，作如是念，若不彩畫便不端嚴(yán)，佛若許者，吾欲莊飾……佛言，長者于門兩頰，應(yīng)作執(zhí)杖藥叉?！?密跡金剛的形象較為特殊，一般為紅色臉膛，怒氣沖天，全身肌肉鼓漲，勁健剛強(qiáng)，手中常持金剛杵。明代以前，佛寺都只供一尊密跡金剛。明代《封神演義》問世后，其書中虛構(gòu)的“哼哈二將”取代了密跡金剛。哼哈二將在后面將有專門介紹。
(8) 大自在天。
大自在天本是印度教崇奉的主神。佛教收入大自在天后，把他奉為十地菩薩，他的塑像也為菩薩形象。頭戴寶冠，身著菩薩裝，騎白牛，八臂三目，手執(zhí)拂子、鈴、杵、矩尺。立像常略去白牛。另外還有作二臂、四臂、十八臂的諸種形象。大自在天主要為密宗崇奉，密教把他視為大日如來的化身。他的諸種形象也主要出現(xiàn)于密宗寺院里。
(9) 散脂大將。
散脂大將，又稱“密神”。據(jù)《金光明經(jīng)》卷三《散脂鬼神品》記載，他原是印度婆羅門教中的夜叉神，為北方毗沙門天手下八大神將之一。他統(tǒng)領(lǐng)二十八部天眾，經(jīng)?！把残惺篱g，賞罰善惡”。有的說他是鬼子母的二兒子，但多數(shù)認(rèn)為他是鬼子母的丈夫。佛典中有關(guān)于他的許多傳說和故事，都與鬼子母有關(guān)。他的形象為金剛模樣，面為紅色，滿臉怒氣，手持降魔杵。一般人習(xí)慣把他同白臉善相的密跡金剛視為哼哈二將。
(10) 堅(jiān)牢地神(地神)。
堅(jiān)牢地神，又稱地天或地神，是職掌土地及一切植物的天神，與主管上天的大梵天神相對(duì)應(yīng)?！兜夭乇驹腹Φ陆?jīng)· 地神護(hù)法品》載曰：“佛告堅(jiān)牢地神，汝大神力，諸佛莫及，閻浮大地，悉蒙汝護(hù)，乃至草木谷米從地有，皆由汝力，若未來世中修地藏本愿經(jīng)修行者，以汝神力擁護(hù)之，勿令一切災(zāi)害及不如意事聞?dòng)诙！?地神的形象十分獨(dú)特，唐朝時(shí)剛傳入中國時(shí)，他為男神，有二臂和四臂兩種形象。二臂形象是雙手握寶瓶或缽，內(nèi)插各色鮮花；四臂形象是四手分別持鐮、箭、鋤、鍬四種農(nóng)具，猶如一個(gè)辛勤的勞動(dòng)者。但在中國，地神由男身發(fā)展、演變成了女身，并且多以二臂形象出現(xiàn)，手里持物又增添了鮮花、谷穗等與地神所司有關(guān)的物品。
(11) 菩提樹神。
菩提樹神是守護(hù)菩提樹的女天神。據(jù)說，釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐修道時(shí)，每遇刮風(fēng)下雨，這位天神便以樹葉為釋迦佛擋風(fēng)遮雨，保護(hù)他安心修道。因她在釋迦佛成道前就守護(hù)佛陀，故便被認(rèn)為是佛教最早的護(hù)法神。在佛寺里，她的形象特點(diǎn)是兩手拿一樹枝，作年輕婦女裝束。
釋迦牟尼佛成道處在今印度比哈爾邦加雅城南11公里處的菩提伽耶。釋迦修道時(shí)的那棵菩提樹早已老死，現(xiàn)存的一棵傳說是原樹的曾孫，已是枝繁葉茂，濃蔭蔽日。這個(gè)地方現(xiàn)已一改釋迦佛在世時(shí)的荒涼景象，周圍寺塔林立，古木參天；晨鐘暮鼓，香客如云；成為全世界佛教信徒向往和朝禮的重要圣地。
菩提樹本名畢缽羅樹，因釋迦佛在此樹下悟道，證得菩提而改名菩提樹，意思是“覺悟樹”。這種樹為常綠喬木，葉子呈卵形，莖干黃白色，花隱于花托中，樹籽可作念珠。據(jù)史料記載，南朝梁時(shí)僧人智藥從天竺將樹種帶回中國，開始在廣東種植，后傳播到廣西、湖南等地。由于它是佛教圣樹，東南亞佛教國家信徒常焚香散花，繞樹禮拜，成了一種習(xí)俗。

千年菩提樹(廣東廣州光孝寺)

(12) 鬼子母。
鬼子母，又稱“訶利帝”,據(jù)傳是五百夜叉鬼之母，故俗稱“鬼子母”。她本為古印度民間傳說的惡神，“食人夜叉”、“啖人鬼”。傳說她與散脂大將結(jié)為夫妻，生了五百個(gè)小夜叉，專以小孩為食，危害眾生，后為釋迦佛攝化，成為佛教的護(hù)法神。早期印度佛典《毗奈耶雜事》對(duì)她棄惡從善、皈依佛教作了詳細(xì)記載。
鬼子母皈依佛門后，“勤力擁護(hù)伽藍(lán)及僧尼”,尤其偏重于對(duì)婦女和兒童的保護(hù)。據(jù)佛經(jīng)記載，她能保護(hù)兒童健康成長，為兒童除病消災(zāi)；能保護(hù)婦女順利分娩，減少痛苦。佛經(jīng)稱：“有疾病無兒息者，饗食薦之，咸皆遂愿。”鬼子母由此又被人們尊奉為“愛子母”或“愛子神”。
由于鬼子母有保護(hù)婦女兒童的誓愿和功能，因而在不同社會(huì)和民族中皆有廣泛的信奉。古代印度社會(huì)常于門外屋外或食櫥邊畫鬼子母懷抱一小兒，膝下三、五個(gè)孩兒圍繞(《寄歸傳》)。鬼子母傳入中國后，除了為佛教徒作為護(hù)法神崇奉外，還被民間當(dāng)作“送子娘娘”單獨(dú)供奉、禮拜。四川大足石窟北山第122窟內(nèi)的內(nèi)容就是一個(gè)明顯的例子。此窟本名“訶利帝母窟”,但人們都稱它“送子殿”。窟門口有一副對(duì)聯(lián)：“祥麟不作無緣嗣，威風(fēng)偏臨積善家?！?這些正說明了民間信奉訶利帝母是假，而信奉送子娘娘才是真。鬼子母在西藏佛教里也很受崇拜。密宗里有以鬼子母為本尊的專門修法，稱“訶利帝母法”、“訶利帝母供”,是祈禱婦女順利生產(chǎn)的修法。修法時(shí)念《訶利帝母經(jīng)》和《訶利帝母真言經(jīng)》。
關(guān)于訶利帝母的形象，《訶利帝母真言經(jīng)》中載之甚詳：“畫訶利帝母作天女像，純金色，身著天衣，頭冠瓔珞。坐高臺(tái)上，垂下兩足，于垂足邊，畫二孩子，傍高臺(tái)立，于二膝上各坐一孩子，以左手懷中抱一孩子，于右手中持吉祥果?！?又《大藥叉女歡喜母并愛子成就法》稱：“歡喜母作天女形，極令殊麗，身著白紅色天繒寶衣，頭冠耳珰，白螺為釧，種種瓔珞，莊嚴(yán)其身?！?大足石窟122窟中的鬼子母形象基本是按上述儀軌雕刻塑造的。

鬼子母像(河北正定隆興寺壁畫)

(13) 摩利支天。
摩利支天，意為“陽焰”、“光焰”,原是古印度神話傳說中的天神。主要為密宗所傳。據(jù)唐不空所譯《摩利支天經(jīng)》所說，她神通廣大，常在日天(太陽神)前行走，日天看不見她，而她能看見日天。她行蹤無定，人看不見她，更不能捉住她，加害她。她以此神通變化活動(dòng)于三界內(nèi)，護(hù)國佑民，專為眾生除滅罪障和災(zāi)難。她有自己專門的法門，佛經(jīng)中稱修習(xí)摩利支天法或誦習(xí)摩利支天經(jīng)能夠得到不可思議的加持。據(jù)《大摩利支菩薩經(jīng)》記載：此天“能令眾生在道路中隱身，眾人中隱身，水、火、盜賊一切諸難皆能隱身”。眾生得到這樣的隱身之術(shù)，自然便能增益息災(zāi)，降伏邪魔。由于摩利支天具有這樣的救世功德，所以佛經(jīng)中又稱她為“摩利支天菩薩”或“大摩利支天菩薩”。摩利支天的形象主要有兩種：一種為天女形象：或坐或立于蓮花上，左手持一天扇，置于胸前，右手下垂。一種為忿怒形象：面紅如日出之色，身著紅色天衣，紅色即表示忿怒；掛瓔珞，戴耳環(huán)、腕釧，腰系寶帶；頭上頂一寶塔，塔內(nèi)有毗盧遮那佛；具三面八臂，三面面相各異：正面菩薩臉，端莊慈祥；左面豬臉，尖嘴獠牙；右面童子臉，面目雋秀。每面又各有三目。八手臂都持有物，左四手執(zhí)無憂樹枝、羂索、弓、線圈；右四手持金剛杵、針、鉤、箭。八臂有時(shí)也作六臂。她坐在野豬身上，或坐于七頭野豬拉的車之上。這位天神在藏傳佛教里頗有影響。
(14) 水天。
水天，原為印度婆羅門教天神，屬“十二天”之一，專門掌理水界，為水中的大力神。被佛教收為護(hù)法神后，它專任西方守護(hù)者，也能對(duì)水發(fā)揮威力。它主要為密宗所傳，在密宗金胎二界中都有一定的地位。密宗還有專門供養(yǎng)水天的儀式，稱“水天法”和“水天供”。它的形象常見為：身青色，騎于龜背上，有九個(gè)頭，皆為龍形，左手握拳，右手執(zhí)索。
又一說，認(rèn)為水天為娑竭羅龍王，是佛教龍神中的大龍王，《妙法蓮華經(jīng)》中的“八大龍王”、《華嚴(yán)經(jīng)》中的“十大龍王”都收有此龍王。這位龍王還有一個(gè)女兒，叫龍女。關(guān)于龍女，前面已有專門介紹，這里不再重復(fù)。娑竭羅龍王的形象常見為頭現(xiàn)龍形，身著帝王服。
(15) 閻羅王。
閻羅王又稱閻摩羅王、閻摩王、琰摩、雙王等。與中國人以為閻王是地獄的絕對(duì)主人不同，佛經(jīng)稱他雖為地獄之主，享受著地獄眾生難以得到的快樂，但是他的宿世曾造下許多惡業(yè)，在一定的時(shí)候他也要遭受地獄痛苦的折磨。他受苦時(shí)，宮殿自然變成火焰鐵城，獄卒對(duì)他施以種種處罰。
閻羅王原本是印度神話傳說中管理陰間之王，印度古典詩集《黎俱吠陀》中有對(duì)他的記載，稱他還有一個(gè)妹妹，叫閻蜜，兄妹通婚，成為人類的始祖。所以他后來到地獄管理他的子孫們的亡靈。《玄應(yīng)音義》載，閻王有兄妹兩人，“兄治男事，妹治女事，故曰雙王”。出處也就在這里。佛教產(chǎn)生后，把他納入自己的萬神殿。據(jù)佛經(jīng)記載，他住在閻浮提洲南方鐵圍山之外，總轄一百四十個(gè)地獄。他的宮殿規(guī)模宏大，周長有六十由旬，宮殿四周是七重欄楯、七重鐵綱、七重行樹，周匝圍繞，莊嚴(yán)華麗。佛教還為他重新編造了履歷，說他的前身是毗沙國王。《法苑珠林》卷十二記載：“閻羅王者，昔為毗沙國王。經(jīng)與陀如生王共戰(zhàn)，兵力不敵，因立誓愿為地獄主。臣佐十八人，領(lǐng)百萬之眾，頭有角耳，皆悉忿懟，同立誓曰：‘后當(dāng)奉助，治此罪人。’毗沙王者，今閻羅王是。十八大臣者，今諸小王是。百萬之眾，諸阿傍(鬼卒)是。”
閻羅王在中國鬼神信仰的影響下，有了極大的發(fā)展與變化。主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：其一，產(chǎn)生了具有中國文化特色的閻王。閻王在印度佛教中本為單獨(dú)一個(gè)，經(jīng)過與我國陽間信仰和道教信仰的融合，形成了“十三閻王”和“十大閻王”,而通常以十大閻王的說法較為流行。其二，閻王的職能改變了，閻王在印度佛教中，專管地獄眾生，可是進(jìn)入中國后，由于我國千百年來人們普遍以為，人死以后，都要進(jìn)入陰間，變成鬼。因此，中國老百姓信奉的閻王是“冥間大王”而不是地獄之主宰。閻王的職能改變了，其權(quán)力卻更大了一些。其三，中國的許多歷史人物也加入了閻王的隊(duì)伍，成了道地的中國閻王，如韓禽虎、范仲淹等。閻羅王在中國的這些發(fā)展與變化是佛教與中國文化相互影響的結(jié)果，也是佛教漢化的一個(gè)重要體現(xiàn)。
(16) 紫微大帝。
紫微大帝，全稱紫微北極大帝，是道教尊神“四御”之一。他原是我國古代崇拜的星辰，古代把天上的恒星分為三區(qū)，叫“三垣”,即紫微垣、太微垣、天帝垣。認(rèn)為紫微垣就是北極星，為帝王所居，太微垣是宰相三公所居，天帝垣為大地上九州分野。后來道教吸收這些說法，并加以改造和神化，創(chuàng)造出紫微北極大帝。道教為他編造了履歷，認(rèn)為他是龍漢年間周御王妃紫光夫人所生九子的第二子，還分配他協(xié)助玉皇大帝執(zhí)掌天經(jīng)地緯、日月星辰和四時(shí)氣候。紫微大帝備受歷代帝王崇祀。明代宮廷專門敕建了紫微殿，“設(shè)像祭告”。他常和玉皇大帝合供一殿，形象依據(jù)《洞真太極北帝紫微神咒妙經(jīng)》,頭戴冕旒，身著朝服，為人間帝王形象。
(17) 東岳大帝。
東岳大帝，全稱“東岳天齊仁圣大帝”,是道教崇奉的泰山神。他原也是我國古代民間信仰?！逗鬂h書·烏桓傳》載：“烏桓人死，則神靈歸入赤山，中國人死，則魂歸于岱山(即泰山)?！?道教吸收他后，賦予他新的內(nèi)容和具體職權(quán)，說他是掌管人間生死之神?！对企牌吆灐贩Q：“東岳泰山君領(lǐng)群神五千九百人，主治死生，百鬼之神也，血食廟祀所宗人，世俗所奉鬼祠邪精之神而死者，皆歸泰山受罪考焉?！?歷代帝王出于政治利用和祈福降災(zāi)的目的，對(duì)他屢予褒封。唐玄宗封他“天齊王”;宋真宗大中祥符元年(1008)封他“仁圣天齊王”;大中祥符四年(1011)封他“東岳天齊仁圣大帝”;元世祖至元二十八年(1291)封他“東岳天齊大生仁皇帝”。民間信奉也十分普遍，各地還紛紛建起了供奉他的廟宇，每年農(nóng)歷三月二十八日為他的祭祀日。他的形象為蒼老帝王像：戴冠著袍，頸系冠帶，頜下飄垂二綹胡須，手捧玉笏，足登云頭鞋。
(18) 雷神。
雷神，又稱雷師、雷公，是我國古代神話傳說中司雷之神。雷神起源很早，《山海經(jīng)· 海內(nèi)東經(jīng)》載：“雷澤中有雷神，龍頭人身，鼓其腹。”《眾仙雜記· 天鼓》稱：“雷曰天鼓，雷神曰雷公。”雷神有五種，《太平廣記》引《神仙感通記傳》說，雷公有兄弟五人，即天雷、地雷、水雷、社雷(又稱妖雷)、神雷，是為五雷神。大自然中經(jīng)常有雷擊折樹木、擊死人畜的現(xiàn)象，于是人們便賦予它懲罰壞人、主持正義的職能，紛紛建起祠堂，畫塑雷神像進(jìn)行供奉。后來，道教看到雷神在民間的廣泛影響，把它改造為道教天神。道教認(rèn)為雷神是元始天尊的第九個(gè)兒子——九天應(yīng)元雷聲普化天尊。說他總司五雷，為天“代言”,“主天之災(zāi)福，持物之權(quán)衡；掌物掌人，司生司殺”(見《天上九雷玉清大梵紫微玄都雷霆玉經(jīng)》)。道教還有所謂“五雷天心正法”的修法，宣揚(yáng)依此而修，可以致雷雨，祛病痛。關(guān)于雷神的形象，歷代變化不斷。它最初為龍形，后變?yōu)榘肴税氆F；被道教吸收后，又完全人形化。道教在現(xiàn)實(shí)中找到了雷神的化身，認(rèn)為宋元時(shí)雷州(廣東)雷王陳文玉是雷神，還把三皇五帝中的黃帝說成是“雷聲普化天尊”。這些現(xiàn)實(shí)化身都成為雷神形象塑造的依據(jù)。今天在佛寺和道觀中，雷神的形象大致有兩種：一種是半人半獸，蓬頭怒發(fā)，似人似鬼，披甲，手持劈山斧；另一種是人形，身著鎧甲，面有髭須；左手結(jié)印，右手舉錘；左腳踏鼓，右腳作擊鼓狀。
天龍八部
天龍八部又稱“龍神八部”、“八部眾”,是指以天龍為首的八部鬼神，為首的是天，其次為龍，龍以下依次為夜叉、乾達(dá)婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅迦。他們原本是婆羅門教和印度民間崇拜的神靈，佛教產(chǎn)生后將他們收編為護(hù)法神。這八部天神每部各有龐大的隊(duì)伍，他們常常成群結(jié)隊(duì)，保護(hù)眾生，維護(hù)佛教。佛經(jīng)中對(duì)他們的記載頗多?！洞蠹?jīng)》載說：“爾時(shí)梵釋天王、龍王、夜叉等，合掌向佛作是言：大德婆伽梵，已有一切如來塔寺及阿蘭若處，及未來世，若在家出家人，為于世尊聲聞弟子造塔寺處，我等悉共守護(hù)?！薄洞笤戚喺堄杲?jīng)》等大乘經(jīng)典還載有稱贊天龍八部威德的“天龍八部贊”。下面對(duì)各部天神的來歷、特性作一介紹。

天龍八部塑像局部(四川梓潼臥龍山230窟)

(1) 天。
天是梵語的意譯，音譯為“提婆”。天有兩層涵義：一是佛教所說世間地位最高、最優(yōu)越的“有情”(又稱眾生),特指“天人”、“天眾”或“天部”;二是指這些有情所生存的環(huán)境。這里的天屬于第一層涵義。根據(jù)佛教三界說，天眾包括欲界六天、色界十七天(有說十八天)和無色界四天的眾多神靈，其中著名的天神有四天王天、二十諸天等。天眾不僅隊(duì)伍龐大，而且在世間地位最高，神通最大，因而成為八部眾之首。這些天眾原來都是婆羅門教崇奉的諸神，雖被佛教收為護(hù)法神，但其地位仍在“眾生”之列。佛教“十界說”中，天眾在“六凡界”內(nèi)。六凡界從高至低依次是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。天眾雖然居于六凡之首，但其地位并不穩(wěn)固，如果作惡造孽，便會(huì)降生下界，或?yàn)槿?、或墮入惡道之中?當(dāng)然如果修行善業(yè)，地位也可以再提高。
(2)龍。
龍是梵語意譯，音譯為“那伽”。它身子很長而無足，能幻變云雨。《善見論》卷一七稱：“龍者，長身無足?！贝仍啤短祗脛e集》卷上說：“天龍，一鱗蟲耳，得一滴水，散六虛以為洪流?！薄度A嚴(yán)經(jīng)》也載：“有無量諸大龍王、娑竭羅龍王等，莫不勤力興云布雨，令諸眾生熱惱消滅?！?龍居于龍宮，位于大海之底?！逗｝埻酢ふ埛鹌贰氛f：“海龍王詣靈鷲山，聞佛說法，信心歡喜，欲請佛至大海龍宮供養(yǎng)，佛許之?！?龍的同類很多，《最勝經(jīng)》載有七龍王，《法華經(jīng)》載有八龍王之說，《華嚴(yán)經(jīng)》載有十龍王；此外還有八十一龍王和一百八十五龍王。龍王手下又有龍子龍孫，其數(shù)不可勝計(jì)。龍的“天敵”是金翅鳥。據(jù)說，龍王為躲避金翅鳥的捕殺，曾向佛陀乞求庇護(hù)，佛賜給袈裟一領(lǐng)披身，金翅鳥便不敢靠近龍身。龍悉心侍佛，成為佛教的護(hù)法神。《孔雀王經(jīng)》、《大云經(jīng)》、《僧護(hù)經(jīng)》均載有龍王護(hù)持佛法的故事。
需要說明的是，龍不僅為印度獨(dú)有，中國關(guān)于龍的信仰也源遠(yuǎn)流長?！抖Y記》載有“麟、鳳、龜、龍”四靈之說；《左傳》記有“深山大澤，實(shí)生龍蛇”。中國人由此有“龍的傳人”之稱。但是，中國的龍從原始社會(huì)至隋唐時(shí)期一直是作為圖騰崇拜的徽號(hào)，并不具有后來的興風(fēng)作浪、呼風(fēng)喚雨的神力和功能，只是在佛教與中國文化不斷融合滲透之后，中國的龍才逐漸注入印度龍的內(nèi)容和神力。于是，中國人開始求龍降雨、為龍建立祠堂，始于唐玄宗時(shí)?！段墨I(xiàn)通考·郊社考》稱：玄宗開元二年(714),詔祠龍池，又詔置壇及祠堂，每仲春將祭則奏之……以龍致雨也。”從此也可以看出佛教對(duì)中國民俗的巨大影響。
(3) 夜叉。
夜叉，又作“藥叉”、“能乞叉”等。夜叉有三種，《注維摩經(jīng)》卷一說：“一在地，二在虛空，三天夜叉也。”它原是婆羅門教中的小神，其數(shù)很多?！洞笕战?jīng)疏》卷五載有八大夜叉，并說他們是北方毗沙門天率領(lǐng)守護(hù)眾生的八大將領(lǐng)；《陀羅尼集經(jīng)》載有十六藥叉。每一大夜叉手下又各有七千小夜叉，所以夜叉總共有十幾萬之眾。隨著佛教地獄信仰的盛行，夜叉由佛教的護(hù)法神變成陰間的鬼卒，并且流行于民間。夜叉的形象相傳為面目猙獰、陰森恐怖狀，因此人們習(xí)慣把一些兇惡厲害的女人叫做“母夜叉”。夜叉與羅叉都屬食人惡鬼，歷來常被人們誤解而混為一談，其實(shí)二者是有所區(qū)別的：羅叉只在地上活動(dòng)，而夜叉除了在地上活動(dòng)外，還在虛空中活動(dòng)。由此可見，夜叉比羅叉具有更大的神通能力。

藥叉女塑像(印度桑奇大塔)

(4) 乾達(dá)婆。
乾達(dá)婆，又作“健達(dá)婆”、“犍達(dá)縛”,是梵語音譯。這位鬼神不食酒肉，只嗅香氣維持生命，且身體也能散發(fā)出香味?！毒S摩經(jīng)》卷一載說，他與緊那羅同為帝釋天屬下，居十力山中，專司雅樂演奏。帝釋天想作樂時(shí)，他身體上就能感知，立即上天演奏，所以他又是音樂神。佛經(jīng)中常有乾達(dá)婆以音樂贊佛的故事?！洞笾嵌日摗肪硪弧鹩涊d，有一乾達(dá)婆王曾至佛前彈琴贊佛，使得三千大千世界為之震動(dòng)，甚至使大阿羅漢迦葉也不安其座，可見其演奏的神威。他原來也是婆羅門教中的神靈，《吠陀》圣典中記載其數(shù)有六千之多。相傳他的形象為：“頭上有八角冠，身相赤肉色，身如大牛王，左定持簫笛，右慧持寶劍，具大威力相，發(fā)髻有焰鬘冠?！?在佛教藝術(shù)中，乾達(dá)婆常作飛行姿勢出現(xiàn)在佛的上方，因此又有“飛天”之稱，但他只是飛天的一種。
(5) 阿修羅。
阿修羅，又譯作阿蘇羅等名，意譯為“無端”、“非天”。無端即相貌丑陋，非天意為果報(bào)勝似天而又不同于天。它原是婆羅門教中與諸天作對(duì)、爭奪天界統(tǒng)治權(quán)的魔神。按佛教“十界”說，阿修羅是六道中的眾生，由嗔、慢、疑三種煩惱而生。他們依業(yè)報(bào)不同分為兩種：一為鬼道所攝阿修羅，居于大海之邊；一是畜生道所攝阿修羅，居于大海之底。阿修羅與諸天常發(fā)生戰(zhàn)斗。

清代藥叉擒羅剎圖

(6) 迦樓羅。
迦樓羅，意為“金翅鳥”,“妙翅鳥”。以其翅膀由眾寶合成而得名。據(jù)佛典記載，此鳥棲身于四天下的大樹樹上，軀體極大，兩翅一張開，有三百三十六萬里，我們這個(gè)世界(閻浮提洲)只能容下他的一足。它常以龍為食物，每天要吃下一大龍王和五百小龍王，是龍類的克星。此鳥食龍時(shí)，先是將龍貯存在自己的嗉中，然后再慢慢吞食。龍?jiān)谒泥贾杏啦坏?、欲活不能，痛苦不堪，不斷發(fā)出悲苦聲，所以他又得名“大嗉頂鳥”和“食吐悲苦聲”。據(jù)說，他與龍都敬畏佛法，當(dāng)他欲進(jìn)攻龍時(shí)，只要龍用僧人袈裟披身，他便不敢捕食。此鳥以食龍維持生存，最終也以食龍而致死。佛經(jīng)中記載，他食龍到一定的數(shù)量，諸龍?jiān)谄潴w內(nèi)散發(fā)毒氣，他腹痛不能再食，只能餓著。饑餓不能支撐巨大的軀體，只好任由重力牽引而下墜。據(jù)說，墜落時(shí)碰到了風(fēng)輪，又使他折回天上。如此上下反復(fù)七次，都無處棲身，最后只得到金剛輪山頂上命終。命終后，體內(nèi)毒氣發(fā)作，引火自焚。陀難龍王怕燒了寶山，降雨滅火，這樣便將他的骨灰沖洗盡凈。據(jù)說，他的心不怕火燒水淹而留存下來。其心為純青琉璃色，大月比土如，轉(zhuǎn)輪王得到它視為珠寶，帝釋天得到它作為髻中珠。迦樓羅落得如此下場，雖然有些凄慘，但確實(shí)是咎由自取。這個(gè)故事正宣揚(yáng)了佛教因果報(bào)應(yīng)的思想。
由于迦樓羅生性勇健，因此密宗用他代表勇健菩提心，還有以他為本尊的各種修法。密宗里專門有他的塑像，形象為：人身、鳥頭、有翅。在我國，迦樓羅及其有關(guān)的故事通過改造也搬進(jìn)了小說中。膾炙人口的《說岳全傳》說：岳飛原是金翅鳥的轉(zhuǎn)世，秦檜就是前生曾被金翅鳥啄傷左眼的龍王，女真國的金兀術(shù)是赤須龍所轉(zhuǎn)世。為了平服這些龍王轉(zhuǎn)世所興起的災(zāi)難，所以佛陀才派金翅鳥降生人間。由此可見佛經(jīng)故事對(duì)中國小說的影響。
(7) 緊那羅。
緊那羅，意為“人非人”、“音樂天”、“歌神”。它頭上有角，故名人非人；他為帝釋天部下，負(fù)責(zé)演奏音樂，故名音樂神?！斗ㄈA文句》卷二說：“緊那羅，亦云真陀羅，此云疑神，似人而有一角，故名人非人，天帝法樂神，居十寶山。” 這類神有男有女，男性為馬首人身，女性則端莊美麗；男性長于演奏，女性長于歌唱。緊那羅女有一副天生絕妙的好嗓子，她們演唱起來不僅優(yōu)美動(dòng)聽，令人心曠神怡，而且還會(huì)產(chǎn)生魔力。據(jù)《大智度論》的記載，曾有五百仙人在空中飛行，忽聞緊那羅女的“靡靡之音”,頓時(shí)骨酥筋軟，“皆失神足” 紛紛落地。緊那羅女常與樂神乾達(dá)婆配為妻室。據(jù)我國傳說，元代時(shí)有一位緊那羅應(yīng)化為少林寺香積廚“火頭僧”。一次紅巾軍包圍少林寺，這位火頭僧單槍匹馬，掄起撥火棍沖入敵陣，一霎間便擊退了敵軍。少林寺“棍術(shù)”即源于此僧。為紀(jì)念這位火頭僧，少林寺還專設(shè)立了“緊那羅殿”,供奉這位火頭僧，并尊他為“棍仙”、“二輩爺”、“山門顯武第一人”。關(guān)于這位火頭僧，在《登封縣志》和《少林寺志》中都有記載。
(8) 摩睺羅伽。
摩睺羅伽，意為大蟒神。它的形象為人身蛇首?；哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷一一載曰：“摩休勒，古譯質(zhì)樸，亦名摩睺羅伽，亦為樂神之類，或曰非人，或云大蟒神，其形人身而蛇首也。” 由此可知，它是一種以胸和腹部行走的動(dòng)物。此神在佛教密宗很受崇奉，為胎藏界第三院之一尊，是大日如來普門示現(xiàn)的法門身。密宗還有以它為本尊的修行法門，一類眾生因此法可達(dá)到一切智地。
關(guān)帝
在佛教萬神殿里，有一尊人們熟悉的造像：他身著戎裝，八面威風(fēng)；面露忠勇，有五綹美觀齊長的胡須；左手扶腰腿，右手理須。他就是三國時(shí)赫赫有名的蜀國將領(lǐng)關(guān)羽。佛教將他神化，收為護(hù)法伽藍(lán)神，尊稱為“關(guān)公”、“關(guān)帝”或“關(guān)圣帝君”。
關(guān)羽的事跡在陳壽《三國志》中有詳細(xì)記載。他姓關(guān)，名羽，字云長，河?xùn)|解縣(今山西臨猗西南)人。傳說他本不姓“關(guān)”,一次因殺了縣令，輾轉(zhuǎn)逃到潼關(guān)，關(guān)前掛著捉拿他的圖像，守關(guān)的士兵問他姓什么，他指著潼關(guān)脫口而說“我姓關(guān)”。于是便有了“關(guān)”姓。東漢末年，關(guān)羽為避戰(zhàn)亂，奔走到河北涿郡，結(jié)識(shí)了劉備和張飛。三人情投意合，結(jié)為生死兄弟，世稱“桃園三結(jié)義”。官渡之戰(zhàn)前，曹操分兵東征，劉備大敗，關(guān)羽被俘，曹操封他為“偏將軍”和“漢壽亭侯”。沒過多久，他又回投劉備，受封為前將軍，鎮(zhèn)守荊州。關(guān)羽英勇善戰(zhàn)，在一次率兵攻打曹軍時(shí)，創(chuàng)下了“水淹七軍，擒于禁、斬龍德”的赫赫戰(zhàn)功，威震一時(shí)。后來，由于他恃傲輕敵，被孫權(quán)乘機(jī)派兵偷襲荊州而兵敗自殺。死后被追謚為“狀繆侯”。當(dāng)?shù)厝嗽谒麘?zhàn)死之地湖北當(dāng)陽玉泉山為他立祠祀奉。

明代關(guān)圣像

這樣一位名垂青史的歷史人物如何成了佛教的護(hù)法神呢？ 這里也有一段神奇的故事。據(jù)《佛祖統(tǒng)紀(jì)》記載：隋開皇十二年(592)十二月，天臺(tái)宗創(chuàng)始人智??卓錫荊州，計(jì)劃在玉泉山創(chuàng)立弘法道場。一次，他打坐入定，經(jīng)十?dāng)?shù)日，定中見關(guān)羽與子平威儀如王，趨前致敬，并自稱是當(dāng)陽山之王。 二人聽說智??大師欲在山上建立廟宇，欣然答應(yīng)襄助。七日后大師出定，寺廟奇跡般落成了，“湫潭千丈，化為平址；棟宇煥麗，巧奪人目?！贝髱熉势涞茏觽冏×诉M(jìn)去。接著大師又在定中為關(guān)羽等授了五戒。 后來，智??把定中的這些講給了弟子們，弟子們將其記錄成冊，“于是神之威德，昭布千里，遠(yuǎn)近瞻禱，莫不肅敬。”就這樣，關(guān)羽成了佛教的神靈。唐朝以后，他的塑像開始出現(xiàn)在佛寺。
歷史上，關(guān)羽不僅被佛教奉為護(hù)法神，而且還以忠義果勇受到歷代統(tǒng)治階級(jí)、道教、儒家以及民間的普遍信奉。歷代統(tǒng)治階級(jí)為強(qiáng)化封建統(tǒng)治，把他視為教化萬民的楷模，爭相敕封。從宋至清關(guān)羽的封號(hào)達(dá)十多個(gè)，有的封號(hào)長達(dá)二十六字。關(guān)羽由一員虎將升為“王”,升為“帝”,其名義上的地位與人間帝王相等。中國本土的道教將關(guān)羽奉為“蕩魔真君”、“伏魔大將”,甚至附會(huì)他前生為雷音山澤中之老龍，并編造了種種“神跡”,以擴(kuò)大其靈驗(yàn)。在儒教中，關(guān)羽有“武王”,“武圣人”的尊號(hào)，儼然與“文王”、“文圣人”孔子并駕齊驅(qū)。然而，真正將關(guān)羽奉為神明的還是民間老百姓。在老百姓眼里，他是“司命祿、佑科舉”、祛病除災(zāi)、驅(qū)邪避惡、誅罰叛逆、巡察冥司的法力無邊、神通廣大的神靈，他顯靈的事跡在民間有多種“版本”的傳說。另外，作為生于漢土而為漢地樹立起來的神靈，也為西藏佛教密宗所敬奉，可見關(guān)羽信仰之普遍。
歷代官建和民修的供奉關(guān)羽的寺廟殿宇十分繁多。雍和宮的西跨院中就有座宏偉的關(guān)帝殿，殿內(nèi)正中即供奉著一尊精美的銅鑄坐像。又據(jù)《京師乾隆地圖》所載，當(dāng)時(shí)城內(nèi)的關(guān)帝廟達(dá)一百余座，數(shù)目之多令人咋舌！但是，作為佛教的護(hù)法神，關(guān)羽的塑像仍以伽藍(lán)神身份供奉于伽藍(lán)殿中。
哼哈二將
一般佛寺都設(shè)有三個(gè)門，佛教稱之為“三門”。按佛教說法，三門象征解脫人生痛苦的入口，中間稱空門，兩邊稱無相門和無作門，三門都有出離塵俗之意。由于佛寺多依山而建，所以三門又俗稱“山門”。為擴(kuò)大佛寺宏偉氣勢，三門皆建成殿堂形式，因此山門又有“山門殿”之稱。在并列的山門中，中間空門最大，建筑也最為宏麗。山門殿內(nèi)兩側(cè)通常奉有兩尊金剛神像，威武剽悍、露牙睜目。這就是民間俗稱的哼哈二將。
其實(shí)，哼哈二將并不是佛教里的神靈，佛經(jīng)中根本找不到他們的名字。佛教有自己專門的守護(hù)神——密跡金剛。哼哈二將何以替代了正統(tǒng)的佛教守門神？追根溯源，原來這也是明代的神魔小說《封神演義》中的戲言所致。
《封神演義》里說，商周的時(shí)候有兩位大將，一個(gè)叫鄭倫，一個(gè)叫陳奇。鄭倫曾是商紂王的督糧大將，后投降周朝拜昆侖山度厄真人為師，學(xué)得“竅中二氣”之法，只要用鼻子一哼，便能使人魂飛魄散，由此得名“哼將”。哈將陳奇原也是商朝的督糧官，他受人秘術(shù)，練就體內(nèi)一道黃氣，張嘴一哈，黃氣噴出，見者當(dāng)場斃命。哈將與哼將在戰(zhàn)場相遇，一個(gè)哼鼻，一個(gè)哈氣，各顯神威，難分上下。周滅商后，姜子牙奉命封神。他敕封鄭倫和陳奇“鎮(zhèn)守西釋山門，宣布教化，保護(hù)法寶，為哼哈二將之神”。哼哈二將就這樣進(jìn)入了佛教神靈世界(隊(duì)伍),進(jìn)入了寺院山門殿中。
哼哈二將雖說是《封神演義》中虛構(gòu)的佛教神祇，生平與佛教無任何瓜葛。但是，既然作了佛教山門的守護(hù)神，那么就不能與佛教太離譜了。因此，他們進(jìn)入佛寺后，不得不假借佛教山門神的外表，喬裝打扮成佛教山門神的模樣，混跡寺院，享受人間香火。他們在寺院中的塑像，除了鼓鼻、張口的特征外，其它一如寺院正統(tǒng)守護(hù)神密跡金剛的樣子：頭戴冠，上半身裸露，手持金剛杵，張牙怒目，勇猛可畏。這樣一來，民間雖呼之為哼哈二將，而佛教徒仍然可以視為密跡金剛，真可謂兩全其美。