莊子(約前369—前286),戰(zhàn)國時期哲學(xué)家，思想本于老子?！肚f子》一書文筆生動，哲理性強(qiáng)。其哲學(xué)思維上的相對論與崇尚自然、“法天貴真”的思想決定了他的音樂美學(xué)思想特點(diǎn)。
莊子的音樂美——“天樂”
莊子曾談到“天地有大美而不言”(《左子·知北游》),此與老子的“大音希聲”相似。所謂“大美”之“不言”,“大音”之“希聲”,都具有“道”的屬性而不能為人的感官所把握。對于美的事物的特征，莊子還提出“樸素而天下莫能與之爭美”(《莊子·天道》)的看法，這是相對于人世社會的貪圖私欲，繁飾禮樂而言，而這些正是莊子要給予否定的。在莊子看來，“同乎無欲，是謂素樸”(《莊子·馬蹄》)。這些認(rèn)識皆與其音樂思想有關(guān)。在莊子那里，美的音樂正是一種與“道”的屬性相應(yīng)的、具樸素之美的無聲無形之樂，也就是所謂“天樂”。
《莊子·天運(yùn)篇》記有黃帝與北門成談《咸池》之樂的一段對話，集中而系統(tǒng)地闡發(fā)了莊子的“天樂”觀。
北門成問于黃帝曰：“帝張《咸池》之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得?！?br>帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。(夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時，太和萬物?！ⅲ簱?jù)王先謙《莊子集解》注，此三十五字為郭象注誤入正文。)四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經(jīng)；一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲，蜇蟲始作，吾驚之以雷霆，其卒無尾，其始無首，一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。
“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不重故常。在谷滿谷，在阬滿阬；涂卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟；心窮乎所欲知，目窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，及至委蛇。汝委蛇，故怠。
“吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動于無方，居于窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世之疑，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備，無言而心說，此之謂天樂。故有焱氏為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。’汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
“樂也者，始于懼，懼故崇；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚。愚故道，道可載而與之俱也?！?/small2>
在這段對話中，黃帝之臣北門成首先談了聽《咸池》之樂相繼而得的三種不同感受，“始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑”。黃帝認(rèn)為這樣的感受是對的(“汝殆其然哉”),因?yàn)檫@種感受正與黃帝奏《咸池》之樂過程中，樂的三種不同層次、結(jié)構(gòu)有關(guān)。大致說來，黃帝所談“吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之于太清”,此為第一個層次，是講音樂順應(yīng)自然，溝通天人關(guān)系。所謂“禮義”在莊子為人平和恬淡的本性，“太清”為清靜無為的天道。其樂曲發(fā)展的變化如四時更替，夏盛冬衰，春文秋武。其音聲的清濁高低，陰陽律召，盈溢于天地之間。音樂的變化像驚蟄時節(jié)的雷霆時起時伏，這一切所以會使北門成感到恐懼了。
黃帝談到“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明”,此為其奏樂的第二個層次。這時的音樂已超然于人事天理的和順以及四時萬物之上，它展現(xiàn)為陰陽之氣的調(diào)和，與日月齊明。因而其樂聲無處不在，無所不至。這時的音樂，猶若“道”之無在無不在，你想思索它卻不是心智能理解的；你想瞻望它卻視之不見；你想追隨它卻不具形質(zhì)而不能逮。這時，“心窮乎所欲知，目窮乎所欲見，力屈乎所欲逐”,要想靠心智、耳目、心力去把握這樣的音樂，已經(jīng)無能為力了，這也便使得北門成原來的驚懼之心轉(zhuǎn)為順萬境而無心的怠息之境。
黃帝談到“吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命”,此為其奏樂的第三個層次。這時所奏的“無怠之聲”,是真正具有“道”的屬性的“天樂”。這時的音樂使一切心意全都平息而達(dá)到物我兩忘的境界。一切春生冬死、秋實(shí)夏榮、云行雨散、水流風(fēng)從，皆順乎自然而然的天道之理。眾樂齊奏而不見形跡，樂聲播散振揚(yáng)而不留存，正所謂“幽昏而無聲”不可聞焉。對“天樂”審美，亦是“無言而心說”,五官具備而無所用，口雖不言而內(nèi)心愉悅，這就達(dá)到了對“天樂”的審美。
《莊子·天道》又有稱：
“與人和者，謂之人樂；與天和者謂之天樂”;
“莊子曰：‘吾師乎！吾師乎！??萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽，覆載天地刻彫眾形而不為巧，此之為天樂”;
“以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂”。
如此看來，只有達(dá)到了“天樂”的境界，也才算是達(dá)到了“道”的境界?；蛘哒f，北門成到了“欲聽之而無接焉，而故惑也”的境界，才算真正達(dá)到“天樂”的境界。(“卒之于惑，惑故愚。愚故道，道可載而與之俱也”。)這時的“天樂”,可以認(rèn)為是“道可載”之樂，也就是具有“道”的屬性的、“樸素而天下莫能與之爭”的“大美”的音樂。
莊子的音樂審美態(tài)度
其一，“中純實(shí)而返乎情”。
莊子學(xué)派主張人復(fù)歸其自然本性，擺脫儒家禮制法規(guī)的約束。認(rèn)為儒家的禮樂不合“民之常性”,束縛“民之常性”,使人們“無以反其性情而復(fù)其初”。當(dāng)然，莊子所肯定的音樂審美態(tài)度，是以人內(nèi)心純樸自然情性的復(fù)歸作為“樂”的實(shí)現(xiàn)。在《繕性》中，莊子在談到合乎其理想社會的“樂”時，便以“中純實(shí)而返乎情”,作為與具自然無為、平和恬淡屬性的“仁”、“義”、“忠”、“禮”相應(yīng)的“樂”的屬性。只要內(nèi)心純樸，保存平和恬淡的情性，便是“樂”的實(shí)現(xiàn)。當(dāng)然，莊子是以自然純真為美，所謂“法天貴真”,一切人為雕琢而不合自然情性的東西，在他看來都是應(yīng)該拋棄的。莊子曾談到用禮樂規(guī)范來“慰天下之心者”,是“失其常然也”,故“屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也”,“駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？ 而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？ 而師曠是已”(《莊子·駢拇》)。因此，莊子主張?jiān)诼暽膶徝乐胁皇侵嘎犕馕?，而是指聽自身；不是指見外物，而是指見自?“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣”)。莊子進(jìn)而認(rèn)為，“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣”(《莊子·胠篋》),這無疑是對聲色的審美采取了絕對相對論的態(tài)度，因禮樂束縛人之自然情性而連其聲色之娛也一概排除掉了。但是，這其中反映的莊子主張音樂應(yīng)表現(xiàn)人的自然情性而不受禮樂法規(guī)的約束，音樂審美要返回人內(nèi)心自然狀態(tài)的審美態(tài)度，還是有其可取之處的。也因?yàn)榇?，莊子依其“法天貴真”的思想，便在審美中尤其強(qiáng)調(diào)“大巧若拙”、“大樸不雕”的自然美。于是乎，“無聲之中獨(dú)聞和焉”的“天籟”之樂，“有其聲而無宮角，木聲與人聲犁然有當(dāng)于人之心”的自然之樂，便成為了合乎自然與合乎人之純?nèi)槐拘缘拿赖囊魳贰?br>其二，“無言而心悅”。
莊子說：“鐘鼓之音，羽毛之容，樂之末也。”(《莊子·天道》)對于樂之“本”,莊子認(rèn)為“須精神之運(yùn)，心術(shù)之動”,“無言而心悅”才能獲得，這就要求在審美中以心去領(lǐng)悟其玄妙幽微，而不是靠耳目感官去承接感性上的體驗(yàn)。這也構(gòu)成了莊子的音樂審美態(tài)度。莊子極力排斥音樂審美中聽覺感官上的把握，同他對當(dāng)時社會上貴族階層縱情于聲色享樂、滿足于私欲快感的音樂生活現(xiàn)狀極為反感有關(guān)。莊子曾談到“今富人，耳營鐘鼓管籥之聲，口嗛于芻豢醪醴之味”,認(rèn)為這只是尋求感官上的享受而缺乏精神上的體驗(yàn)，故取完全否定的態(tài)度。此外，莊子在音樂審美中排斥感性上獲得的情感體驗(yàn)，將其視為愛染之情而給予否定，這些都使得莊子將其音樂審美的視線轉(zhuǎn)向人的內(nèi)心世界，轉(zhuǎn)向于超乎感官欲望滿足之上的精神愉悅，盡管這是一種排斥感性體驗(yàn)的審美態(tài)度。這在《人間世》所記孔子與顏回有關(guān)“心齋”的一段對話中有反映：
回曰：“敢問心齋?！?br>仲尼日：“若一志！無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣！耳止于聽；心止于符；氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！?br>顏回曰：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回。可謂虛乎？”
夫子曰：“盡矣！……”
這里顏回所問的“心齋”,孔子答為“若一志”,意為專一心志。“無聽之以耳”,是因?yàn)槎鳛槁犛X感官，只能辨聽音聲；“無聽之以心”,是因?yàn)樾闹荒苡酶星閷Υ馕锊⑹芷涓蓴_。莊子在這里實(shí)際上已觸及到審美心理中感覺、知覺及情感體驗(yàn)的不同心理層次的問題。耳之聽與心之聽相比，耳只是對聲音清濁高低及宮商律呂的把握，屬于聽覺審美心理中的感知層次，而心卻“止于符”,合于外物，并對外物(如音聲)作有情感的反映，并且在心的體驗(yàn)中，無疑地帶有理性的認(rèn)識，終是受累于外物的牽連而難以進(jìn)入無拘無礙、超越功利得失、感官欲望的境界。因此，莊子學(xué)派提出“聽之以氣”,意在氣無情慮，虛柔任物，不受外物的干擾、牽掛；而“唯道集虛”,故“氣”猶“道”也，處于無欲望無情感的虛空之中，就像“道”的存在方式那樣，便是“心齋”。顏回得其要領(lǐng)，便以自己的體驗(yàn)表述自己的認(rèn)識：原來不認(rèn)識“心齋”時，感覺到有自身；認(rèn)識“心齋”后，便忘卻物我，覺得未曾有自身。由此看來，所謂“心齋”,就是不受“耳”、“心”的牽掛干擾，而達(dá)到擺脫物欲、好惡束縛的“坐忘”境界。所謂“坐忘”,莊子學(xué)派稱“墮肢體，黜聰明，離形去知。同于大通，此謂坐忘”(《莊子·大宗師》)。達(dá)到了“坐忘”,無異于在“游心于物之初”的體驗(yàn)中達(dá)到“至美至樂”的境界。這種無為而不計(jì)較任何功利實(shí)用目的的精神狀態(tài)，投放在審美過程中，就可能從審美的自由觀照中體驗(yàn)到一種精神愉悅。如莊周夢蝶的著名寓言，便從審美的自由境界上給后世的藝術(shù)審美以極大的啟發(fā)與影響。綜上所述，無論是莊子的“無言而心悅”,還是他的“心齋”、“坐忘”,其本質(zhì)上，都是力求在審美體驗(yàn)以及精神上達(dá)到“道”的“至美至樂”境界，代表了一種尤其重視精神體驗(yàn)的審美傾向，這也是莊子的美學(xué)思想極大地影響了后世歷代藝術(shù)審美思想的主要原因。