為生不能為人，為人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父也。此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數(shù)而成；人之血?dú)?，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時(shí)；人生有喜怒哀樂之答春夏秋冬之類也。

漢·董仲舒《春秋繁露·為人者天》

天亦有喜怒之氣、哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋，怒氣也，故殺；夏，樂氣也，故養(yǎng)；冬，哀氣也，故藏。四者，天人同有之。

漢·董仲舒《春秋繁露·陰陽義》

天地之精所以生物者，莫貴于人。人受命乎天也，故超然有以倚。物痰疾莫能為仁義，唯人獨(dú)能為仁義；物痰疾莫能偶天地，唯人獨(dú)能偶天地。人有三百六十節(jié)，偶天之?dāng)?shù)也，形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也。

漢·董仲舒《春秋繁露·人副天數(shù)》

人之絕于物而參天地。是故人之身首??而員，象天容也；發(fā)，象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象風(fēng)氣也；胸中達(dá)知，象神明也；腹飽實(shí)虛，象百物也。百物者最近地，故腰以下地也。天地之象，以要為帶。頸以上者精神尊嚴(yán)，明天類之狀也；頸而下者，豐厚卑辱，土壤之比也。足布而方，地形之象也。是故禮帶置紳必直其頸，以別心也。帶而上者盡為陽，帶而下者盡為陰，各其分。陽，天氣也；陰，地氣也，故陰陽之動(dòng)，使人足病喉痹起。則地氣上為云雨，而象亦應(yīng)之也。

漢·董仲舒《春秋繁露·人副天數(shù)》

天地之符，陰陽之副，常設(shè)于身，身猶天也，數(shù)與之相參，故命與之相連也。天以終歲之?dāng)?shù)成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也；大節(jié)十二分，副月數(shù)也；內(nèi)有五藏，副五行數(shù)也；外有四肢，副四時(shí)數(shù)也。

漢·董仲舒《春秋繁露·人副天數(shù)》

人無春氣，何以博愛而容眾？人無秋氣，何以立嚴(yán)而成功？人無夏氣，何以盛養(yǎng)而樂生？人無冬氣，何以哀死而恤喪？天無喜氣，亦何以暖而春生育？天無怒氣，亦何以清而秋殺就？天無樂氣，亦何以疏陽而夏養(yǎng)長？天無哀氣，亦何以激陰而冬閉藏？故曰天乃有喜怒哀樂之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類之謂也。

漢·董仲舒《春秋繁露·天辨在人》

君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫?yàn)殛枺逓殛帯?br>天之親陽而疏陰，任德而不任刑也。是故仁義制度之?dāng)?shù)，盡取之天。天為君而覆露之，地為臣而持載之；陽為夫而生之，陰為婦而助之；春為父而生之，夏為子而養(yǎng)之；秋為死而棺之，冬為痛而喪之，王道之三綱，可求于天。

漢·董仲舒《春秋繁露·基義》

天之道，春暖以生，夏暑以養(yǎng)，秋清以殺，冬寒以藏。暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。圣人副天之所行以為政，故以慶副暖而當(dāng)春，以賞副暑而當(dāng)夏，以罰副清而當(dāng)秋，以刑副寒而當(dāng)冬。慶賞刑罰，異事而同功，皆王者之所以成德也。慶賞罰刑與春夏秋冬以類相應(yīng)也，如合符。

漢·董仲舒《春秋繁露·四時(shí)之副》

【評】董仲舒認(rèn)為天乃至上神，而人副天數(shù)，生理構(gòu)造及道德屬性都與天同類，成為其神學(xué)目的論的理論根據(jù)。
今平地注水，去燥就濕；均薪施火，去濕就燥，百物其去所與異，而從其所與同。故氣同則會，聲比則應(yīng)，其驗(yàn)皦然也。試調(diào)琴瑟而錯(cuò)之，鼓其宮則他宮應(yīng)之，鼓其商而他商應(yīng)之，五音比而自鳴。非有神，其數(shù)然也。美事召美類，惡事召惡類，類之相應(yīng)而起也。如馬鳴則馬應(yīng)之，牛鳴則牛應(yīng)之。帝王之將興也，其美祥亦先見；其將亡也，妖孽亦先見。物固以類相召也。故以龍致雨，以扇逐暑，軍之所處以棘楚，美惡皆有從來，以為命，莫知其所處。

漢·董仲舒《春秋繁露·同類相動(dòng)》

天將陰雨，人之病故為之先動(dòng)，是陰相應(yīng)而起也。天將欲陰雨，又使人欲睡臥者，陰氣也。有憂亦使人臥者，是陰相求也；有喜者，使人不欲臥者，是陽相索也。

漢·董仲舒《春秋繁露·同類相動(dòng)》

琴瑟報(bào)彈其宮，他宮自鳴而應(yīng)之，此物之以類動(dòng)者也。其動(dòng)以聲而無形，人不見其動(dòng)之形，則謂之自鳴也。又相動(dòng)無形，則謂之自然，其實(shí)非自然也，有使之然者矣。物固有實(shí)使之，其使之無形?！渡袝鳌费裕褐軐⑴d之時(shí)，有大赤烏銜谷之種而集王屋之上者，武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：“茂哉！茂哉！天之見此以勸之也?！?br>

漢·董仲舒《春秋繁露·同類相動(dòng)》

天地之化，春氣生而百物皆出，夏氣養(yǎng)而百物皆長，秋氣殺而百物皆死，冬氣收而百物皆藏。是故惟天地之氣而精，出入無形而物莫不應(yīng)，實(shí)之至也，君子法乎其所貴。

漢·董仲舒《春秋繁露·循天之道》

天地之間，有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也。所以異于水者，可見與不可見耳，其澹澹也。然則人之居天地之間，其猶魚之離水，一也。

漢·董仲舒《春秋繁露·如天之為》

陰陽之氣在上天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑。出入上下左右前后，平行而不止，未嘗有所稽留滯郁也。
人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也。喜怒哀樂之至其時(shí)而欲發(fā)也，若春夏秋之至其時(shí)而欲出也，皆天氣之然也。其宜直行而無滯郁，一也。

漢·董仲舒《春秋繁露·如天之為》

民皆知愛其衣食，而不愛其天氣。天氣之于人，重于衣食。衣食盡尚猶有間，氣盡而立終。故養(yǎng)生之大者乃在愛氣，氣從神而成，神從意而出。心之所之謂意，意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣。故君子閑欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養(yǎng)氣，氣多而治，則養(yǎng)身之大者得矣。

漢·董仲舒《春秋繁露·循天之道》

【評】“同類相動(dòng)”是董仲舒“天人感應(yīng)”說的重要依據(jù)，借自然現(xiàn)象證明天人感應(yīng)。
木者春，生之性，農(nóng)之本也。勸農(nóng)事，無奪民時(shí)；使民，歲不過三日；行什一之稅，進(jìn)經(jīng)術(shù)之士。挺群禁，出輕系，去稽留，除桎梏，開門闔，通障塞。恩及草木，則樹木華美而朱草生；恩及鱗蟲，則魚大為，鳣鯨不見，群龍下。

漢·董仲舒《春秋繁露·五行順逆》

觀天人相與之際，甚可畏也！國家將有失道之?dāng)。炷顺鰹?zāi)害以譴告之；不知自省，又出怪異以警懼之；尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也，自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之。

漢·董仲舒《舉賢良對策》(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌芬?

人君出入不時(shí)，走狗試馬，馳騁不反宮室；好淫樂飲酒，沉湎縱恣，不顧政治；事多發(fā)役，以奪民時(shí)；作謀增稅，以奪民財(cái)。民病疥搔、溫體、足胻痛。咎及于木，則茂木枯槁，工匠之輪多傷??；毒水渰群，漉陂如漁，咎及鱗蟲，則魚不為，群龍深藏，鯨出見。

漢·董仲舒《春秋繁露·五行順逆》

王者與臣無禮貌，不肅敬，則木不曲直，而夏多暴風(fēng)。風(fēng)者，木之氣也，其音角也，故應(yīng)之以暴風(fēng)；王者言不從，則金不從革，而秋多霹靂。霹靂者，金氣也，其音商也，故應(yīng)之以霹靂；王者視不明，則火不炎上，而秋多電。電者，火氣也，其音徵也，故應(yīng)之以電；王者聽不聰，則水不潤下，而春夏多暴雨。雨者，水氣也，其音羽也，故應(yīng)之以暴雨；王者心不能容，則稼穡不成，而秋多雷。雷者，土之氣也，其音宮也，故應(yīng)之以雷。

漢·董仲舒《春秋繁露·五行五事》

凡災(zāi)異之本，盡生于國家之失。國家之失，乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之；譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之。驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁而不欲陷人也。
見天意者之于災(zāi)異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過救吾失，故以此報(bào)我也?！洞呵铩分?，上變古易常，應(yīng)是而有天災(zāi)者謂幸國。

漢·董仲舒《春秋繁露·必仁且知》

木有變，春雕秋榮，秋木冰，春多雨。此徭役眾，賦斂重，百姓貧窮叛去，道多饑人。救之者，省徭役，薄賦斂，出倉谷賑窮也。
火有變，冬溫夏寒。此王者不明，善者不賞，惡者不絀，不肖在位，賢者伏匿，則寒暑失序，而民疾疫。救之者，舉賢良，賞有功，封有德。

漢·董仲舒《春秋繁露·五行變救》

楚莊王以天不見災(zāi)，地不見孽，則禱之于山川曰：“天其將亡予耶？不說吾過，極吾罪也?！币源擞^之，天災(zāi)之應(yīng)過而至也，異之顯明可畏也。此乃天之所欲救也。《春秋》之所獨(dú)幸也，莊王所以禱而請也。圣主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也。

漢·董仲舒《春秋繁露·必仁且知》

因惡夫推災(zāi)異之象于前，然后圖安危禍亂于后者，非《春秋》之所甚貴也。然而《春秋》舉之以為一端者，亦欲其省天譴而畏天威，內(nèi)動(dòng)于心志，外見于事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉？

漢·董仲舒《春秋繁露·二端》

【評】災(zāi)異譴告是天人感應(yīng)的產(chǎn)物。人事好壞會招致上天賞罰，自然災(zāi)害為統(tǒng)治者政治不修所致。