題解
本文選自《荀子》。這是一篇探討天人關系的重要論文。荀子吸取了當時自然科學發(fā)展的成就，以樸素唯物主義精神，對當時一些錯誤觀點如天有意志、治亂在天，天命可畏等進行了批判，指出了“天行有?！?天人相分論和人定勝天的思想，把先秦唯物主義的思想提高到一個新高度。
原文
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節(jié)用，則天不能貧。養(yǎng)備而動時，則天不能病。脩道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！
列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯圣人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好、惡、喜、怒、哀、樂臧焉，夫是之謂天情。耳、目、鼻、口、形，能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其象之可以期者矣。所志于地者，已其見宜之可息者矣。所志于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣。所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。
治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂；治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂；治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非地也。《詩》曰：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之?！贝酥^也。
天不為人之惡寒也輟冬；地不為人之惡遼遠也輟廣；君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。《詩》曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮?！贝酥^也。
楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節(jié)然也。若夫志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者在此耳。
星隊，木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也。上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人襖則可畏也。楛耕傷稼，耘耨失穢，政險失民，田穢稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人襖。政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人襖。禮義不修，內(nèi)外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難并至，夫是之謂人襖。襖是生于亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作襖，可怪也，而不可畏也。傳曰：“萬物之怪書不說?！睙o用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切磋而不舍也。
雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣。
大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。
百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂；不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也，亂生其差，治盡其祥。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也，非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。
萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見于后，無見于先。老子有見于詘，無見于信。墨子有見于齊，無見于畸。宋子有見于少，無見于多。有后而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施。有少而無多，則群眾不化。《書》曰：“無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路?！贝酥^也。
譯文
天體的運行有它不變的常規(guī)，它不因為有了堯而存在也不因為有了桀而消失。用合理的措施適應它就吉祥，用不合理的措施對待它就遭殃。加強農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而節(jié)約費用，那么天就不能使人貧窮，衣食充足而按時勞作，那么天就不能使人患?。蛔裱Y義正道而不違背，那么天就不能使人遭禍。所以水災旱災不能使人挨餓，嚴寒酷暑不能使人生??；妖魔鬼怪不能使人遭難。農(nóng)業(yè)荒廢而又奢侈浪費，那么天就不能使人富裕起來；衣食不足而又懶惰少動，那么天就不能使人健康長壽；違背正道而任意妄為，那么天就不能使人吉祥如意。因此水旱災害沒來到有饑荒，嚴寒酷暑沒迫近就有疾病，襖怪現(xiàn)象沒出來就有災禍。所處的天時條件與太平盛世是相同的，但遇到的災難禍患卻與太平盛世不同，這不能歸罪于上天，而是由于人所實行的措施造成的。所以明白了天和人的職分，就可以稱得上至人了。
不用去做而自然成就，不用追求而自然得到，這就是天的職分。象這種情況，雖然深奧，至人也不多去思慮，雖然博大，至人也不有更多作為，雖然微妙，至人也不多去觀察。這就叫作不與天爭職分。天有四時變化，地有各種資源，人有利用天時地利的辦法，這就叫做善于同天地相配合。如果人放棄了同天地的配合，而指望得到天地的功能，那就太糊涂了。
天上群星相隨轉動，太陽月亮交替照耀，春夏秋冬依次變更，陰陽二氣變化無窮，風雨普遍地施加于萬物，萬物相互協(xié)調(diào)而生長。各自得到滋養(yǎng)而成熟。看不到自然是怎樣勞作的，卻看到生成萬物的功效，這就叫做“神”。都知道萬物生長的道理，卻不知道自然界無形的神妙作用，這就叫做天。唯有圣人不勉強要求懂得天的奧秘。
天的職分既已確立，天的功效既已完成，人的形體既已具備，精神也就隨之產(chǎn)生，好、惡、喜、怒、哀、樂等感情都蘊藏在這里，這就叫做天情。耳、目、鼻、口和身軀各有不同的職能，與外物接觸而不能互相替代，這就叫做天官。心居于胸膛之中，用來支配五官，這就叫做天君；利用人類以外的其他萬物，來供養(yǎng)人類，這就叫做天養(yǎng)；順應人類的需要去做就是福，違背人類的需要去做就是禍，這就叫做天政。蒙蔽天君，擾亂天官，放棄天養(yǎng)，違反天政，背叛天情，而喪失天的功效，這就叫做大兇。圣人總是澄清自己的天君，端正自己的天官，備足自己的天養(yǎng)，順應自己的天政，調(diào)養(yǎng)自己的天情，來保全自己的天功。這樣就知道自己該做什么，知道自己不該做什么了，就會利用天地，役使萬物了。這樣人們行動都很合理，保養(yǎng)都很適宜，生命不受到傷害，這就叫做“知天”。
所以最能干的人在于他不做那些不能做和不該做的事，最聰明的人在于他不去考慮那些不能考慮和不應當考慮的事。人們對于天的認識，只是根據(jù)已經(jīng)出現(xiàn)的天象來推測以后的變化，對于地的認識，只是根據(jù)適宜的地理條件來繁殖生物；對于四時的認識，只是根據(jù)它們顯現(xiàn)的和諧現(xiàn)象處理事情。大智大巧的人，讓官人掌管天象，而自己卻掌握著治理國家的根本法則。社會的治和亂是上天決定的嗎？回答是：日月星辰、歷象，這些在禹和桀的時代都是相同的，而禹使天下安定，桀使天下混亂，可見治和亂不是上天決定的。是由時令決定的嗎？回答是：萬物春天發(fā)芽，夏天成長，秋天收獲，冬天收藏，這些在禹和桀的時代又都是相同的，而禹使天下安寧，桀使天下混亂，可見治和亂不是時令決定的。是由大地決定的嗎？回答是：萬物有了土地就能生長，離開了土地就要死亡，這些在禹和桀的時代又都是相同的，而禹使天下安寧，桀使天下混亂，可見治和亂不是由大地決定的。《詩經(jīng)》上說：“天生這座高山啊，是大王開辟了它；大王創(chuàng)立了基業(yè)啊，是文王安守著它?！闭f的就是這個意思。

天并不因為人厭惡寒冷而取消冬天，地并不因為人厭惡遙遠而縮小地域，君子并不因為小人的叫嚷而改變行動。天有一定的規(guī)律，地有一定的法則，君子有一定的行為標準，君子遵循這些行為標準，而小人只計較一時的功利?！对娊?jīng)》上說：“既然在禮義上沒有差錯，又何必顧慮別人的閑話呢？”說的就是這個道理。
楚王出巡，隨從的車馬千余輛，并不是他聰明；君子吃粗糧喝白水，并不是他愚笨，這都是偶然情況造成的。至于意志端正，品行敦厚，思慮精明，生在今天而追隨古代的賢人，這些小人放棄自己的努力，而指望上天的恩賜，所以一天天后退。可見君子之所以一天天長進，和小人之所以一天天后退，原因都是一樣的。君子和小人差別懸殊，原因就在這里。
流星墜落，樹木發(fā)出聲響，普通人都很恐懼。有人問：這是怎么回事？回答是：這沒有什么，這是由于天地的變動，陰陽的轉化造成的，是事物中少見的現(xiàn)象。對它們感到奇怪，是可以的，而懼怕它們，就錯了。日蝕、月蝕的發(fā)生，刮風下雨的不合時節(jié)，怪星的偶爾出現(xiàn)，這些是無論什么時代都曾經(jīng)有過的。君王賢明而政治清平，那么這些現(xiàn)象即使同時發(fā)生，也并沒有什么害處。如果君王昏庸而政治險惡，那么這些現(xiàn)象即使一種也沒發(fā)生，也并沒有什么好處。流星的墜落，樹木的鳴叫，這是由于天地的變動，陰陽的轉化造成的，是事物中少見的現(xiàn)象。對它們感到奇怪，是可以的；而害怕它們，就錯了。
在已經(jīng)出現(xiàn)的事物中，人為的災禍才是最可怕的。耕作粗疏，會損傷莊稼；除草粗疏，會影響收成；政治險惡，會失掉民心。田地荒蕪，莊稼歉收，米價昂貴，人民挨餓，道路上有餓死的人，這叫做人為的災禍。政治法令不清明，措施不及時，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不被重視，這叫做人為的災禍。不實行禮義，不區(qū)分內(nèi)外，男女荒淫昏亂，父子互相猜疑，上下互相背離，外寇內(nèi)亂并起，這叫做人為的災禍。災禍產(chǎn)生于人為的混亂，如果上述三種人為的災禍交錯發(fā)生，國家就沒有安定的日子了。這個道理很淺近，但這種災禍卻很慘重。不按時勞作，就會牛馬互生怪胎，六畜出現(xiàn)怪現(xiàn)象。這些現(xiàn)象可以讓人奇怪，但不可怕。古書上說：“萬物中的怪現(xiàn)象，經(jīng)書是不作解釋的?！睕]有實用的辯說，并不急需的考察，應當放棄而不管它。至于君臣之間的禮義，父子之間的感情，夫婦之間的分別，那是應該天天研討而不能放棄的。
祭神求雨而下了雨，這是為什么呢？回答是：這沒有什么，就像不祭神求雨也會下雨一樣。發(fā)生日蝕、月蝕就敲打呼救，遇到干旱就祭神求雨，經(jīng)過占卜才決定大事，所有這些都不是認為真會求得什么，而是作為一種裝飾罷了。所以君子認為這是一種裝飾，而百姓則認為是神靈。把它看作裝飾就能吉祥，把它看作神靈就要遭殃了。
在天下，沒有比日月更明亮的了，在地上沒有比水火更明亮的了，在萬物中沒有比珠玉更明亮的了，在人間沒有比禮義更明亮的了。所以日月如果不高掛天空，光輝就不顯赫；水火如果不積聚，映照、滋潤就不廣博；珠玉的光彩如果不顯露于外，王公貴人就不把它當作寶物。國家如果不實行禮義，它的功績和名聲就不會顯著。所以人的命運在于如何對待自然，國家的命運在于是否實行禮義。做君王的，尊重禮義，崇尚賢人，就會稱王；重視法度，愛護百姓，就會稱霸；貪求則利，多行詐術，就會危險；玩弄權謀，反復無常而又陰險狡猾，就會亡國了。
尊崇天而仰慕它，哪里比得上把它當作物來畜養(yǎng)并控制它！順從天而歌頌它，哪里比得上控制天命并利用它！盼望天時而等待它，哪里比得上順應時節(jié)并利用它！聽憑萬物自然生長繁衍，哪里比得上施展才能并變革它！空想著役使萬物，哪里比得上管理好萬物而不浪費它！仰慕萬物生長繁殖的奧秘，哪里比得上掌握規(guī)律促進萬物更好地成長呢！所以放棄人的努力而去指望天的恩賜，那就不符合萬物的本性了。
經(jīng)過歷代都沒有改變的東西，就足以成為一貫適用的原則。朝代的興衰變化，都應該用這個一貫的原則去對待。運用這個一貫原則治國，就不會混亂；不了解這個一貫原則，就不會應付各種變化。這個原則的重要內(nèi)容從來沒有消亡過，社會混亂是由于使用這一原則發(fā)生差錯，社會安定是因為使用這一原則完備正確。所以要以道所提倡的作為標準，符合道的就可以遵從，偏離道的就不要實行，違背道的就會造成極大的惑亂。涉水過河的人要靠指標水深度的標志走，標志不清楚，就會沉到水里；治理百姓的人要把道作為標志，標志不清楚就會使國家混亂。禮就是標志，違背禮，就是昏暗的時代，昏暗的時代，社會就大混亂。所以道在各方面都很明確，外事內(nèi)政都有不同的標準，看得見與看不見的都有一定常規(guī)，這樣人們的災難就可避免了。
萬物是道的一部分，一物是萬物的一部分，愚昧的人只看到一物的一部分，卻自以為懂得道了，其實是一無所知。慎子只被動地跟在事物后面，而不能事先有所倡導。老子只知道委曲求全，而不知道伸展抱負。墨子只主張齊同平等，而不提倡等級差異。宋子只知道人的情欲寡少，而沒看到人的欲望向來就多。只知道居后而不率先倡導，那么群眾就看不到前進方向。只有屈曲柔弱而不有所作為，那么貴賤就無法區(qū)分。只有齊同平等而不講等級差異，那么政令就無法推行。只強調(diào)清心寡欲而不照顧多種需要，群眾就得不到教化?！渡袝飞险f：“不要有所偏愛，要完全遵循圣王的道路。不要有所偏惡，要完全遵循圣王的道路?！闭f的就是這個道理。
賞讀
本文著重討論天與人的關系，提出了“天人相分”的精辟見解；文章還認為，所謂“天”,就是自然或自然界，它有自己的運動規(guī)律，而人認識自然規(guī)律的機能，從而進一步推論出“制天命而用之”,人定勝天的光輝思想。這在中國古代思想史、科學史上都有重要意義。從寫作上看，本文邏輯嚴密，善用比喻，長于推理。例如文章在闡述人類應按自然規(guī)律辦事的一段時，就提出了許多明確的概念，進行了嚴密的推理。另外，本文還善用排比，句式整齊，用字準確，寫出了許多格言式的短句，含義精警，音韻上口。如“天行有常，不為堯存，不為桀亡”,“大巧在所不為，大智在所不慮”等等。