君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。(《盡心上》)

【鑒賞】 孟子認為君子有恒定的三種樂趣：父母健在，兄弟平安，這是第一種樂趣；上無愧于天，下無愧于人，這是第二種樂趣；得到天下優(yōu)秀的人才進行教育，這是第三種樂趣。君子有三種樂趣，但并不包括實現(xiàn)以德服天下這一常人夢寐以求的理想。君子，在《孟子》中是指在位之人或有德之人。如《梁惠王下》“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也”之“君子”是指在位者，《離婁下》“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”的“君子”則指有德之人?？偟膩碚f，“君子”是儒家的理想人格，正如孟子所說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心?！?《離婁下》)就是說，君子和常人根本不同的地方在于他能夠把道德良知存放在自己心里，時刻不忘。孟子這里說的君子，側重于倫理道德；他所說的三種樂趣，是三個漸進層面的樂趣，側重在德行而非政治。

孟子把“父母俱存，兄弟無故”作為第一種樂趣。希望父母健在，這是孝，希望兄弟平安，這是悌，君子的第一種樂趣實際上與傳統(tǒng)的孝悌觀一致?？鬃影研┳鳛槿实暮诵?，“孝弟也者，其為仁之本與。”“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁?！?《學而》)孔子認為在家孝順父母，出外敬愛兄長，這就是仁的基礎，做到了這一點，就可以擴展開去，博愛大眾，親近有仁德的人。就是說，孝悌不僅是做人的基礎，也是行為處事合乎規(guī)范的前提。孟子繼承了孔子的看法，他說：“堯舜之道，孝弟而已矣?！?《告子下》)把孝悌看成“堯舜之道”的核心，而堯舜之道在孟子看來，莫外乎仁義禮智等倫理德行以及仁政王道。孟子把他的性善說以及隨之而起的仁政主張，都建立在人先天具有的“不忍人之心”上，而“不忍人之心”就其本質而言，與孝悌是相同的。因為只有孝順父母，敬愛兄長的人才可能擴展開去愛別人。換個角度說，孝悌也是孟子學說的基礎。因此孟子才會把“父母俱存，兄弟無故”作為第一個層面的樂趣。

孟子把“仰不愧于天，俯不怍于人”作為第二種樂趣。這主要是就人的行為而言的，為人處世合乎道義，對得起天地良心，從而可以獲得內心的安寧。孟子說：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”(《盡心上》)就是說，人天生就具備了各種道德本性，只要反躬自問，自己是忠誠踏實的，就能獲得最大的快樂。無愧于天地良心的判斷，則需要個人的捫心自問，這就是孟子所說的“反身”。因為孟子認為人固有仁義禮智四端，要實現(xiàn)這些良知良能，一方面要擴充，另一方面就是要“思”：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《告子上》)“心之官則思，思則得之，不思則不得也?！?同上)“人人有貴于己者，弗思耳?！?同上)孟子認為人只要時時反思，充分擴充自己固有的四端，就可保有“本心”(同上)。保有“本心”，修身則“人皆可以為堯舜”;從政則可以行仁政，修德養(yǎng)民。所以，言行舉止能合乎自己的良心本性要求，做到問心無愧，既是德行修養(yǎng)的方法過程和美好結果，也是個人實現(xiàn)理想人格的必經(jīng)階段。故孟子把它作為第二個層面的樂趣。

孟子把“得天下英才而教育之”作為第三種樂趣。當一個人內能孝外能悌，能擴充自己先天固有德行，做到一切行為合乎道德的要求，無愧于天地良心的時候，他已成為了君子，是得道之人了。得道之人完成了個體人格的完滿自足，但這還不是儒家成人成德的最高目標。只有把個體的得道擴展為整個群體的道德提升，進而實現(xiàn)孟子所宣稱的“人人皆可為堯舜”的理想時，君子才實現(xiàn)了成德的最高目標，進入圣的境界。孟子說：“窮則獨善其身，達則兼善天下。”(《盡心上》)“兼善”除了在物質上的滿足，更重要的應該是良知良能的擴充和德行的提升。而要實現(xiàn)這一最高理想，離不開教育。當然，君子不可能面對天下所有百姓傳道授業(yè)，可行的方法便是得到天下英才，啟發(fā)他們的心智，解答他們心中的疑惑，傳授他們知識，進而通過他們把道遍傳天下，為社會所用，澤惠百姓。所以孟子把這作為第三個層面的樂趣。

孟子不把“王天下”作為人生三樂之一。這是因為以德服天下只是看重君子個人單向的德行影響力，而忽視了君子化育天下的責任，忽視了君子之為君子的本性。所以孟子說：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也?！?《盡心上》)就是說，君子真正的快樂不是擁有廣闊的疆土和眾多的百姓，也不是居天下中央，安定天下百姓，而是實現(xiàn)自己的本性——擴充不忍人之心，使仁義禮智各種德行完滿自足，最終實現(xiàn)儒家的理想人格，即所謂修身，齊家，治國，平天下。