三教鼎足局面形成之初，就是一個又斗爭又融合的局面。起初是佛教強調自己和儒道不相違背，后來是道教說自己和佛教精神一致。在整個發(fā)展過程中，佛道二教都力圖向儒教靠攏，對自己的根本教義作出符合儒家倫理原則的解釋。在三教斗爭中，儒家依賴于它在封建政治中作為統(tǒng)治思想的地位，一般說來總是主動向佛道二教發(fā)起責難。封建國家，由于政權的更迭和當時掌權者的政治需要，有時迫害佛教，有時迫害道教，而儒家，則一般說來總是處于統(tǒng)治的地位。
對某一教門的迫害，特別是對佛教的迫害，往往與迫害者的愿望相反，之后是更大的發(fā)展。于是有的儒者主張三教合一，認為迫害是不解決問題的。
隋唐之際，王通提出過三教合一的主張。從那以后，儒佛道三教在實際上的融會，使三教合一的呼聲也越來越多。三教之中，都不斷有學者有意無意地做著三教在理論上的會通工作。這是一個漫長而曲折的歷史過程。在這個過程中，儒家從佛教、道教中學來了心性之學，佛教、道教也把儒家的倫理原則作為自己的基本教義。在內容上，它們互相承認，互相理解。這個互相融會的過程一直持續(xù)到近代。
在理論融會過程中，儒、道二家學者研究佛經(jīng)，已為人熟知，人們很少知道，佛教學者也認真研究儒經(jīng)。
如近代佛教學者楊文會，他著有《論語發(fā)隱》和《孟子發(fā)隱》,其中解釋說，《論語· 子罕篇》孔子說自己“無知”,其“無知”的意思就是“般若真空”?！额仠Y篇》所說的“仁”,就是“性凈本覺”。楊文會還說，孔子所行的是菩薩道，不贊成高蹈輕舉，遺世獨立。
楊文會還認真研究了《道德經(jīng)》,整理了《陰符經(jīng)》。楊文會整理的《陰符經(jīng)》,較之朱熹、俞琰等前人所整理的本子，較為完善，也較為準確。他認為《陰符經(jīng)》與佛經(jīng)意義相通，可互相補充。他還用佛教義理去解釋《老子》、《莊子》、《列子》,說《老子》的“谷神”,就是“真空妙有”,是如來藏，說《莊子》的萬物出乎無有合乎般若旨趣。
近代另一位佛教學者歐陽漸，認為人同此心，心同此理，圣人無論出于東方還是出于西方，道理不會有所差別。佛家的三藏，儒家的《四書》、《五經(jīng)》,旨趣完全一致。他說千百年來，很少有人理解儒佛的一致。
西方近代學術傳入以后，儒佛道三家，不僅互相融會，而且也企圖和西方科學文化融會。佛教學者說，佛教是合乎科學的；儒家學者說，《周易》是合乎科學的。自然，也有的學者還保持著清醒的頭腦。他們說，說佛經(jīng)合乎科學，甚至說佛經(jīng)是科學的源泉，雖可能有利于佛教的傳播，但畢竟不是事實。
在理論上融會的同時，是形式上的獨立。儒佛道各教都有人叛逆自己的教而皈依另一教，但三教本身卻仍然存在。因為任何一家都不會主動取消自己，而形式上的區(qū)別是十分必要的。
形式上的區(qū)別也與教義的區(qū)別有關。三教學者在相互融會時，雖認為三教貫通，但往往是以自己的教義去融會貫通他家。因此，就形成了這種一而三、三而一的三教鼎足局面。在這種局面下，為著一個共同的封建政權服務，替封建政權盡著教化民眾的責任，共同創(chuàng)造著我國的封建文化。我國歷史上，奴隸制文化不及古希臘發(fā)達，但封建文化的燦爛輝煌卻舉世無匹。為創(chuàng)造這燦爛的封建文化，三教學者都作出了自己的貢獻。