聞在宥天下^①，不聞治天下也^②。在之也者，恐天下之淫其性也^③;宥之也者，恐天下之遷其德也^④。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉^⑤?昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性^⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長(zhǎng)久者，天下無之。

人大喜邪毗于陽^⑦，大怒邪毗于陰。陰陽并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位^⑧，居處無常，思慮不自得，中道不成章^⑨，于是乎天下始喬詰卓鷙^⑩，而后有盜跖、曾、史之行^?。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給^?;故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉^?，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉^?!

而且說明邪^?，是淫于色也^?;說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也；說禮邪，是相于技也^?;說樂邪，是相于淫也^?;說圣邪，是相于藝也^?;說知邪，是相于疵也^?。天下將安其性命之情，之八者^?，存可也，亡可也？天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷??囊而亂天下也^?。而天下乃始尊之惜之^?，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪^?!乃齊戒以言之^?，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以儛之^?，吾若是何哉！

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏^?，無擢其聰明^?，尸居而龍見^?，淵默而雷聲^?，神動(dòng)而天隨，從容無為，而萬物炊累焉^?。吾又何暇治天下哉！

崔瞿問于老聃曰^?：“不治天下，安藏人心^??”老聃曰：“女慎無攖人心^?。人心排下而進(jìn)上^?，上下囚殺^?，淖約柔乎剛彊^?，廉劌雕琢^?，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天^?。僨驕而不可系者^?，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無胈^?，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度^?。然猶有不勝也^?，堯于是放讙兜于崇山^?，投三苗于三峗^?，流共工于幽都^?，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣^?。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非^?，誕信相譏^?，而天下衰矣；大德不同^?，而性命爛漫矣^〔51〕;天下好知，而百姓求竭矣^〔52〕。于是乎釿鋸制焉^〔53〕，繩墨殺焉^〔54〕，椎鑿決焉^〔55〕。天下脊脊大亂^〔56〕，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下^〔57〕，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也^〔58〕，桁楊者相推也^〔59〕，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間^〔60〕。意^〔61〕，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也^〔62〕，仁義之不為桎梏鑿枘也^〔63〕，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也^〔64〕!故曰：絕圣棄知，而天下大治。”

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上^〔65〕，故往見之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精^〔66〕。吾欲取天地之精^〔67〕，以佐五谷，以養(yǎng)民人；吾又欲官陰陽^〔68〕，以遂群生^〔69〕，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者^〔70〕，物之質(zhì)也^〔71〕;而所欲官者，物之殘也^〔72〕。自而治天下，云氣不待族而雨^〔73〕，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者^〔74〕，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下^〔75〕，筑特室^〔76〕，席白茅^〔77〕，閑居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥^〔78〕，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)^〔79〕，再拜稽首而問曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問治身奈何而可以長(zhǎng)久^〔80〕?”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極^〔81〕，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精^〔82〕，乃可以長(zhǎng)生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)^〔83〕，閉女外^〔84〕，多知為敗。我為女遂于大明之上矣^〔85〕，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和^〔86〕，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰^〔87〕?！秉S帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣^〔88〕!”廣成子曰：“來！余語女。彼其物無窮^〔89〕，而人皆以為有終；彼其物無測(cè)^〔90〕，而人皆以為有極^〔91〕。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土^〔92〕，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光^〔93〕，吾與天地為常。當(dāng)我，緡乎^〔94〕!遠(yuǎn)我，昏乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！”

云將東游^〔95〕，過扶搖之枝而適遭鴻蒙^〔96〕，鴻蒙方將拊脾雀躍而游^〔97〕。云將見之，倘然止^〔98〕，贄然立^〔99〕，曰：“叟何人邪^〔100〕?叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對(duì)云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問也^〔101〕?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝?sup>〔102〕!”云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)^〔103〕，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰^〔104〕：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問。又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪^〔105〕?天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。鴻蒙曰：“浮?sup>〔106〕，不知所求；猖狂^〔107〕，不知所往。游者鞅掌^〔108〕，以觀無妄^〔109〕。朕又何知！”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放也^〔110〕。愿聞一言?！兵櫭稍唬骸皝y天之經(jīng)^〔111〕，逆物之情^〔112〕，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災(zāi)及草木，禍及止蟲^〔113〕。意^〔114〕，治人之過也！”云將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉^〔115〕!仙仙乎歸矣^〔116〕!”云將曰：“吾遇天難，愿聞一言?！兵櫭稍唬骸耙?，心養(yǎng)^〔117〕!汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明^〔118〕，倫與物忘^〔119〕，大同乎涬溟^〔120〕;解心釋神，莫然無魂。萬物云云^〔121〕，各復(fù)其根^〔122〕，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離^〔123〕;若彼知之^〔124〕，乃是離之。無問其名，無闚其情^〔125〕，物固自生。”云將曰：“天降朕以德^〔126〕，示朕以默^〔127〕;躬身求之，乃今也得?！痹侔莼?，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之^〔128〕，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉^〔129〕!因眾以寧所聞^〔130〕，不如眾技眾矣。而欲為人之國(guó)者，此攬乎三王之利而不見其患者也^〔131〕。此以人之國(guó)僥倖也^〔132〕，幾何僥倖而不喪人之國(guó)乎！其存人之國(guó)也，無萬分之一；而喪人之國(guó)也，一不成而萬有余喪矣。悲夫，有土者之不知也^〔133〕!夫有土者，有大物也^〔134〕。有大物者，不可以物物^〔135〕，而不物故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合^〔136〕，游乎九州^〔137〕，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有^〔138〕。獨(dú)有之人，是謂至貴^〔139〕。

大人之教^〔140〕，若形之于影，聲之于響，有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配^〔141〕。處乎無響^〔142〕，行乎無方^〔143〕。挈汝適復(fù)之撓撓^〔144〕，以游無端；出入無旁^〔145〕，與日無始；頌論形軀^〔146〕，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有^〔147〕!睹有者^〔148〕，昔之君子；睹無者，天地之友。

賤而不可不任者^〔149〕，物也；卑而不可不因者^〔150〕，民也；匿而不可不為者^〔151〕，事也；粗而不可不陳者^〔152〕，法也；遠(yuǎn)而不可不居者^〔153〕，義也；親而不可不廣者^〔154〕，仁也；節(jié)而不可不積者^〔155〕，禮也；中而不可不高者^〔156〕，德也；一而不可不易者^〔157〕，道也；神而不可不為者^〔158〕，天也。故圣人觀于天而不助^〔159〕，成于德而不累^〔160〕，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃^〔161〕，薄于義而不積^〔162〕，應(yīng)于禮而不諱^〔163〕，接于事而不辭^〔164〕，齊于法而不亂^〔165〕，恃于民而不輕^〔166〕，因于物而不去^〔167〕。物者，莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德，不通于道者，無自而可；不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者^〔168〕，人道也。主者^〔169〕，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。

〔注釋〕　①在：謂優(yōu)游自在。 宥：謂寬容自得。②治：謂以禮樂、刑政進(jìn)行人為的統(tǒng)治。③淫：擾亂。④遷：改變。⑤有：哪里用得著。⑥瘁瘁(cuì脆)焉：憂慮的樣子。⑦毗(pí皮)：傷。⑧失位：失常，失調(diào)。⑨中道：中和之道。 成章：有條理。⑩喬：謂好高而過當(dāng)。 詰：謂議論相詰責(zé)。 卓：謂特異，孤立。 鷙：謂猛厲。?曾、史：即曾參、史鰍。二人并以仁孝聞名于世。?給(jǐ擠)：足。 ?匈匈：擾攘不安的樣子。?情：實(shí)。?說：通“悅”，喜歡。?淫：惑亂。?相：助長(zhǎng)。 技：指機(jī)巧。?淫：淫亂之聲。?藝：謂多才多能。?疵：指是非之類弊病。?之：此。 八者：指上述所說的明、聰、仁、義、禮、樂、圣、智。?臠(luán巒)卷：屈曲不舒的樣子。 ??(cāng倉)囊：專橫暴戾的樣子。?之：指上述八者。 惜之：猶言“愛之”。?過：過了一些時(shí)日以后。 去之：丟棄上述八者。?齊：通“齋”。?儛(wǔ午)：通“舞”。?解：離散。 藏：通“臟”。?擢：拔。引申為濫用。?尸居：像死尸一樣不動(dòng)。謂其居處寧靜。 龍見：像龍一樣騰現(xiàn)。謂其精神活躍。?淵默：像死水一樣靜默。謂其沉默不言。 雷聲：有雷鳴一般的聲響。謂其有不言之言。?炊：吹。 累：謂微細(xì)而累多。?崔瞿：虛構(gòu)的人物。?藏：當(dāng)為“臧”字之誤。臧，善。?女：通“汝”。 攖：觸犯，擾亂。?排：排擠，壓抑。 進(jìn)：推崇，器重。?囚殺：謂憔悴。?淖約：柔媚的樣子。?廉劌(guì桂)：剛強(qiáng)堅(jiān)貞。廉，棱角。劌，鋒利。?縣：通“懸”。?僨(fèn奮)驕：謂亢奮驕矜，不可禁制。?股：大腿。 胈(bá拔)：大腿上的肉。?矜：鉗束。 規(guī)：建立。?不勝：不能制服天下。?讙(huān歡)兜：也作“驩兜”，堯的臣子?；騻鳛辄S帝之子，又名渾敦。 崇山：傳說即今湖南大庸之崇山。?三苗：堯時(shí)諸侯，封三苗之國(guó)。 三峗：也作“三?！?，在甘肅敦煌境內(nèi)。?共工：堯時(shí)水官，名窮奇。 幽都：傳說即今北京密云境內(nèi)。?施(yì易)：延續(xù)。 三王：謂夏、商、周三代的君主。?否(pǐ匹)：壞，惡。此指行惡之人。?誕：荒誕不信實(shí)。此指夸誕之人。?大德：人類的根本德性?！?1〕性命：指性命中的真實(shí)之情。 爛漫：散亂，喪失。〔52〕求竭：汲汲于智慧，而喪盡了自然本性。〔53〕釿(jīn斤)：通“斤”，斧子。 制：制裁?！?4〕繩墨：能正木之曲直，借以比喻禮法?！?5〕椎鑿：肉刑之具。 決：判決。〔56〕脊脊：通“藉藉”，謂互相踐踏?！?7〕伏處：隱遁。 嵁(kān堪)巖：山巖高深的樣子。〔58〕殊死：即斬首之刑。 相枕：極言死者之多?！?9〕桁(háng航)楊：加在囚犯腳上或頸上的刑具?！?0〕離跂：腳底半離地。此處引申為企盼止亂救人。 攘臂：謂捋袖伸臂，高談闊論。 桎梏：鐐銬，在足曰桎，在手曰梏。此處泛指一切刑具?！?1〕意：通“噫”，感嘆詞?！?2〕椄槢(jiē接_陰平xí習(xí))：接合桎梏兩孔的大梁?！?3〕鑿：用來固定桎梏的榫眼。 枘(ruì銳)：榫頭。〔64〕嚆(hāo蒿)矢：響箭?！?5〕廣成子：莊子所虛構(gòu)的全面體認(rèn)大道的人物。 空同：虛構(gòu)的山名。〔66〕精：精髓，精微?！?7〕精：精氣?！?8〕官：掌管，主宰。〔69〕遂：成就。 群生：天下萬物?！?0〕而：通“爾”，你。〔71〕物之質(zhì)：道的精髓。〔72〕物之殘：指陰陽二氣?！?3〕不待：未待。 族：聚。〔74〕翦翦：心地偏狹的樣子?！?5〕捐：拋棄?！?6〕特室：遠(yuǎn)避喧囂之聲的齋室?！?7〕白茅：白色茅草。表示潔凈?！?8〕南首：頭朝南?！?9〕順：從。 下風(fēng)：下方。〔80〕長(zhǎng)久：謂長(zhǎng)壽?！?1〕極：極致，即精微。〔82〕搖：擾亂。〔83〕內(nèi)：指精神。〔84〕外：指耳目?！?5〕遂：到達(dá)。 大明之上：指至道?！?6〕一：指至道。 和：陰陽調(diào)和?！?7〕常：通“嘗”。〔88〕天：天公，是黃帝對(duì)廣成子的尊稱?！?9〕彼其物：指道。〔90〕無測(cè)：變化莫測(cè)。〔91〕有極：有形跡可尋?！?2〕百昌：即百物?！?3〕參：通“叁”?！?4〕緡：通“冥”，昏暗?！?5〕云將：虛構(gòu)的名字?！?6〕扶搖：生于東海的神木。 鴻蒙：虛構(gòu)的名字。有混然無象之義?！?7〕拊：拍打。 脾：通“髀”，大腿。〔98〕倘然：驚疑的樣子?！?9〕贄然：拱立的樣子?！?00〕叟：對(duì)老人的尊稱?！?01〕朕：我?！?02〕吁(xū虛)：嘆聲，表示不以為然?！?03〕六氣：指自然變化的六種現(xiàn)象，即陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明。〔104〕掉頭：轉(zhuǎn)過頭來。〔105〕天：對(duì)鴻蒙的尊稱?！?06〕浮游：游蕩?！?07〕猖狂：佚蕩無拘束。〔108〕游者：鴻蒙自指。 鞅掌：紛紜眾多的樣子?！?09〕無妄：指萬物的真實(shí)面目。〔110〕放：通“仿”，效仿?！?11〕經(jīng)：常道?！?12〕情：真性?！?13〕止蟲：即“豸蟲”?！?14〕意：通“噫”，猶“唉”。〔115〕毒哉：嘆其治物為禍太深。〔116〕仙仙：輕舉的樣子。〔117〕心養(yǎng)：即勸其好好養(yǎng)心。〔118〕吐：拋棄?！?19〕倫：理?！?20〕涬(xìng幸)溟：自然之氣。〔121〕云云：通“蕓蕓”，眾多繁盛的樣子?！?22〕根：即道?！?23〕不離：不離開大道?！?24〕知之：指意識(shí)到自己返歸大道?！?25〕闚：通“窺”?！?26〕天：指鴻蒙。 降：賜。 德：天德，天道?！?27〕默：謂靜默之行。〔128〕欲：喜愛。〔129〕曷常：即何嘗?！?30〕寧：安，堅(jiān)信?！?31〕攬：通“覽”，看到。 患：害?！?32〕僥倖：指不停地追求私利的樣子。〔133〕有土者：猶言“有國(guó)者”?！?34〕大物：指天下?！?35〕物物：謂主宰天下?！?36〕六合：謂天、地與四方。〔137〕九州：上古時(shí)期的九大行政區(qū)域。〔138〕獨(dú)有：謂獨(dú)能與大道往來?！?39〕至貴：至高無上的尊貴。〔140〕大人：即獨(dú)有之人。〔141〕配：響應(yīng)者?！?42〕無響：寂靜無聲?！?43〕無方：不固定方位。〔144〕挈：提。 汝：指舉世之人。 撓撓：謂群動(dòng)不已的樣子?！?45〕無旁：無所依傍。旁，通“傍”?！?46〕頌論：容貌。〔147〕有有：謂有物?！?48〕睹：看?！?49〕任：依憑?！?50〕因：隨順?！?51〕匿：模糊不明?！?52〕陳：施行?！?53〕遠(yuǎn)：指距離大道甚遠(yuǎn)。 居：遵守?！?54〕親：有偏愛。 廣：推廣。〔155〕節(jié)：虛文禮節(jié)。 積：會(huì)通?！?56〕中：平庸。 高：發(fā)揚(yáng)?！?57〕一：謂與自然為一體?！?58〕神：神妙莫測(cè)。 為：有所作為?！?59〕不助：謂順其自然而已?！?60〕不累：不受其束縛?！?61〕會(huì)：符合?！?62〕?。航咏?積：積累?！?63〕諱：拘束?！?64〕辭：推辭?！?65〕亂：攪亂?！?66〕輕：輕視?！?67〕去：拋棄。〔168〕累：受牽累。〔169〕主：君主。

〔鑒賞〕　天地運(yùn)轉(zhuǎn)自然而然，孕育萬物生生不息。這天地之運(yùn)轉(zhuǎn)，萬物之生息，皆秉持天道，因此天地萬物方能渾渾沌沌，任情適性，得以純?nèi)蛔曰Ｌ斓罒o為，故人性應(yīng)與天道同化，與萬物同生，融入自然之中，得以縱情率性。這種自然無為的精神狀態(tài)，莊子稱之為“在宥”。之所以要“在宥”天下，是為了保全人的本性，使天下不能“淫其性”、“遷其德”，一旦人人都能“不淫其性”、“不遷其德”，治天下也就如同畫蛇添足，多此一舉了。

欲談治天下，則需先談為何治天下和以何治天下。古往今來，勞心于治天下者，或?yàn)槿撩麏Z利，或?yàn)樘煜麓笸Ｈ撩麏Z利者自是被莊子嗤之以鼻，而為天下大同而奔走不倦的“圣人”，在莊子看來也如“蚊子負(fù)山”，不但不自量力，也是多此一舉。崔瞿問老子說：“不治天下，安藏人心？”可見，欲使天下大同的人多半是為了人心向善，使天下和諧有序。莊子對(duì)此卻不以為然，他認(rèn)為要使天下和諧有序，最好的辦法就是不去人為地干擾，讓萬事萬物都“在之”、“宥之”，因?yàn)槿诵呐c天地萬物相同，都有自己的自然本性，無智慧機(jī)巧，無善惡之分，自然也就無喜怒哀樂、愚智高下，自由發(fā)揮著自己的生命力與創(chuàng)造力。但圣人一出，卻偏要人為造作，創(chuàng)造仁義道德來擾亂人心，制定法度禮樂來束縛人性，自以為能生養(yǎng)萬民，卻不知“道”生天地，本為“不生而生”，不得已而治天下，也須“不治而治”，讓人心事物都保留自己的本性，自然而然地存在，自然而然地發(fā)揮自己的生命力和創(chuàng)造力。而一旦人為地去干擾，則必然引起混亂，不但不能安頓人心、匡正世人，反而使人心紛紛擾擾，天下分崩離析。于是人們開始處心積慮，賣弄機(jī)巧聰明，迷戀繁文縟節(jié)，追求浮躁虛華，醉心爭(zhēng)名奪利，原本的自然本性一朝而喪失殆盡。

黃帝問于廣成子，云將問于鴻蒙，都是想以有為治天下，但他們不知道天下之事，養(yǎng)生養(yǎng)心最為重要。黃帝、云將所要達(dá)到的目的不是養(yǎng)生養(yǎng)心，而是控制陰陽，使其順從人意。這不但破壞了萬物的本性，也破壞了人的本性，完全是舍本而逐末。故而廣成子說：“(自黃帝治天下以來)，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！”莊子認(rèn)為這種欲以有為治天下的心理是十分狹隘的，因?yàn)槿穗m為萬物之長(zhǎng)，但其智力畢竟有限，而世上的事物卻是無限的，以有限治無限，豈不如同癡人說夢(mèng)？所以堯、舜即使勞心勞力，以至于“股無胈，脛無毛”，也未能把天下治理好；雖然以仁義來教化人們，自己卻又反而要用武力才能征服三苗，流放讙兜。可見，仁義本不足以治天下，無為方能無不為。不治，則天下自在寬松，人心萬物和諧質(zhì)樸；人治，則人受其害，物受其殘，天下熙熙攘攘，不得安寧。

老子對(duì)崔瞿說：你快別再撩拔人心了！……在天地萬物中，要說亢奮驕矜、不可拘縛的，也就數(shù)人心了！可見，人心是最不穩(wěn)定、也最容易撩拔的，因此養(yǎng)生應(yīng)當(dāng)以養(yǎng)心為主。人心靜，則會(huì)自然而然，隨物而化；人心動(dòng)，則會(huì)雕琢謀計(jì)，躁動(dòng)不安。并且人心不動(dòng)則已，一動(dòng)則必然將自身的認(rèn)識(shí)與意志擴(kuò)張開來，結(jié)果是將自身的狹隘認(rèn)識(shí)強(qiáng)加于萬物，以自身的專制意志強(qiáng)加于世人。由此人與物之間互相摧殘，互相凌虐，以至于萬物凋蔽、生靈涂炭；人與人之間互相猜疑，互相攻擊，以至于不造刑制罪不足以約束。

既然天下本無須治，人心本不能治，人力本不足以治，那么“圣人”、“儒”、“墨”殫精竭慮，創(chuàng)造出仁義道德來匡正人心、治理天下，愿望雖好，但結(jié)果不但不能達(dá)到目的，反而擾亂了人心，破壞了人性，還不如“在宥”天下，虛靜無為，使萬物自化。

但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人們往往憑藉著自己那極其有限而片面的知識(shí)，憑藉著自己也幾乎無法控制的現(xiàn)代科學(xué)與工業(yè)技術(shù)，便自視為世界的主宰。英國(guó)哲學(xué)家培根曾經(jīng)將知識(shí)看成人類征服自然最強(qiáng)大的工具，他所提出的“知識(shí)就是力量”，曾經(jīng)是人們深信不疑的至理名言。千百年來，人類夢(mèng)想著以自己的智力創(chuàng)造一個(gè)最完美的社會(huì)秩序，但大夢(mèng)醒來，人們面對(duì)的卻是另一個(gè)陌生的世界，人的智力發(fā)展得越快，就越感覺到自己的渺小。人們不斷地追求更完美的社會(huì)，但在這種追求的過程中，人不但沒有強(qiáng)大起來，反而淪為社會(huì)的奴隸，喪失了自我。此時(shí)此刻，莊子“逍遙”、“在宥”的無為思想，無疑為人們?cè)诩姺比唠s、喧嘩浮躁的現(xiàn)實(shí)中找到了一片安頓心靈的凈土，它不斷地提醒著人們，不要無視自然的法則，不要夸大自身的力量，只有“無為”，才是“無不為”的真正途徑！ 附：古人鑒賞選

《在宥》一篇，自無為說到有為，復(fù)自有為而返于無為，抑揚(yáng)開闔，變化無窮。末自“鴻蒙”、“云將”以下，突起三峰，斷而不斷，文字之妙，非言說可盡，讀者宜詳味之。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

此篇通論治天下之道，只在無為，末又自無為說到有為，又自有為復(fù)于無為。開闔變化，入神出天。(明陳深《莊子品節(jié)》)

大道要語，不外廣成空同之言。莊子寂莫恬憺根株，全胎此中。乃藏于《在宥》之篇，其篇為莊子所停神結(jié)想無疑也。(明譚元春《莊子南華真經(jīng)評(píng)》)

此篇以“無為”二字作線，言性命，言人心，皆見其不得不無為處。末反覆辨論，見無為中之所為不相妨礙，與一味幻空斷滅者不同。參之《論語》“無為而治”一章主意，無甚差別。此莊叟實(shí)落經(jīng)濟(jì)，可與吾儒相通者也。文之段落變化，頓挫聳秀，議論奇橫，理窟精深，筆底煙霞，胸中造化，非讀萬卷者不敢仰視。(清林云銘《莊子因》)

首尾數(shù)千言，一氣呵成，議論英偉雄健，神鋒直透紙背。……其中模寫民物之情、圣賢饑溺之情、進(jìn)圣賢以修己安人之情，處處精神飛動(dòng)，使黃帝、堯、舜已當(dāng)太平之日，猶若脊脊有所不安，文字有力如此。而在一篇之中，則又如浮云之過太空，并筆墨痕俱消，但見首尾呼應(yīng)，緊煉汪洋，神光一片。(清方人杰《莊子讀本》)

此篇通體發(fā)明在宥之義。起句喝出全題，突兀崢嶸，勢(shì)若太阿出匣，弩箭離弦。次句即將“治天下”三字，劈手奪去，筆力橫絕古今。遂又承明首句，申說一番。不淫不遷，天下相安于無事，覺得治天下轉(zhuǎn)為多事。妙用反詰之詞，輕輕一掉，宕漾生姿。趁勢(shì)抉發(fā)病根，尋出兩個(gè)治天下樣子，痛下針砭。堯舜對(duì)舉，分出苦樂，苦樂對(duì)勘，判出不恬不愉。無論善治不善治，一齊抹倒。毗陰毗陽，從天事推出人道之患，大處落墨，包括一篇《洪范九疇》，盜跖、曾、史皆乘患?xì)舛?，隨手拈來，有鑄鼎燃犀之妙。以下縱筆所之，將一切圣知聰明、仁義、禮樂極力排決，障百川而東之，真有氣吞云夢(mèng)，波撼岳陽之勢(shì)。(清劉鳳苞《南華雪心編》)