公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰‘性可以為善，可以為不善。是故文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯?yàn)榫邢螅灶楦付兴?，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干?！裨弧陨啤?然則彼皆非與？”孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也?！?br>

《孟子·告子上》

性言其質(zhì)，才名其用。

晉·袁準(zhǔn)《才性論》(《藝文類聚》卷二十一引)

四本者，言才性同、才性異、才性合、才性離也。尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鐘會(huì)論合，屯騎校尉王廣論離。

南朝宋·劉義慶《世說新語·文學(xué)》劉孝標(biāo)注引《魏志》

孟子言人性善是也。雖荀、揚(yáng)亦不知性。孟子所以獨(dú)出諸儒者，以能明性也。性無不善，而有不善者才也。性即是理，理則自堯、舜至于途人，一也，才稟于氣，氣有清濁。稟其清者為賢，稟其濁者為愚。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一八

性出于天，才出于氣，氣清則才清，氣濁則才濁。譬猶木焉，曲直者性也，可以為棟梁、可以為榱桷者才也。才則有善與不善，性則無不善。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一九

才猶材質(zhì)，人之能也。人有是性，則有是才。性既善，則才亦善。人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。

宋·朱熹《四書章句集注》

性者，心之理；情者，心之動(dòng)。才便是那情之會(huì)恁地者。情與才絕相近。但情是遇物而發(fā)，路陌曲折恁地去底；才是那會(huì)如此底。要之，千頭萬緒，皆是從心上來。

宋·朱熹《朱子語類》卷五

才是心之力，是有氣力去做底。心是管攝主宰者，此心之所以為大也。心譬水也；性，水之理也。性所以立乎水之靜，情所以行乎水之動(dòng)，欲則水之流而至于濫也。才者，水之氣力所以能流者，然其流有急有緩，則是才之不同。伊川謂“性稟于天，才稟于氣”是也。只有性是一定。情與心與才，便合著氣了。

宋·朱熹《朱子語類》卷五

道惟一性，豈有二名！人人言性，不見性功，故即性之無不能者別謂為才。別謂為才，似有歧見；正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才，惟此一性。別謂為才，似有外見；正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之內(nèi)，更別無才。
古之能盡性者，我盡仁，必能育天下；我盡義，必能裁天下；我盡禮，必能匡天下；我盡智，必能照天下。四德無功，必其才不充；才不充，必其性未盡。自子輿以后，無能充性之才者，性乃晦；以至于今，有非性之才，有無才之性。非性之才，能小治，不能大治；無才之性，為小賢，不為大賢。

清·唐甄《潛書·性才》

才者，人與百物各如其性以為形質(zhì)，而知能遂區(qū)以別焉，孟子所謂“天之降才”是也。氣化生人生物，據(jù)其限于所分而言謂之命，據(jù)其為人物之本始而言謂之性，據(jù)其體質(zhì)而言謂之才。由成性各殊，故才質(zhì)亦殊。才質(zhì)者，性之所呈也；舍才質(zhì)安睹所謂性哉！……如桃杏之性，全于核中之白，形色臭味，無一弗具，而無可見。及萌芽甲坼，根桿枝葉，桃與杏各殊。由是為華為實(shí)，形色臭味無不區(qū)以別者，雖性則然，皆據(jù)才見之耳。成是性，斯為是才。別而言之，曰命，曰性，曰才；合而言之，是謂天性。故孟子曰：“形色，天性也，惟圣人然后可以踐形?！比宋锍尚圆煌?，故形色各殊。人之形，官器利用大遠(yuǎn)乎物，然而于人之道不能無失，是不踐此形也；猶言之而行不逮，是不踐此言也。踐形之與盡性、盡其才，其義一也。

清·戴震《孟子字義疏證·才》

【評(píng)】“才”與“性”是貫穿中國(guó)古代哲學(xué)發(fā)展史始終的一對(duì)重要范疇，由二者關(guān)系問題的爭(zhēng)論而形成的種種學(xué)說，豐富了中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的人性理論。