第　六　章

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”

王曰：“棄之?！?/p>

曰：“士師不能治士，則如之何？”

王曰：“已之?！?/p>

曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”

王顧左右而言他。

第　七　章

孟子謂齊宣王，曰：“所謂故國(guó)者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無(wú)親臣矣，昔者所進(jìn)，今日不知其亡也?！?/p>

王曰：“吾何以識(shí)其不才而舍之？”

曰：“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之，見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰，國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母。”

第　八　章

齊宣王問(wèn)曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對(duì)曰：“于傳有之?！?/p>

曰：“臣弒其君，可乎？”

曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?/p>

第十一章

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”

孟子對(duì)曰：“臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也?！稌?shū)》曰：‘湯一征，自葛始?！煜滦胖?，東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時(shí)雨降。民大悅?！稌?shū)》曰：‘徯我后，后來(lái)其蘇?！裱嗯捌涿瘢跬?，民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可及止也。”

第十二章

鄒與魯閧。穆公問(wèn)曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長(zhǎng)上之死而不救，如之何則可也？”孟子對(duì)曰：“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也?！蛎窠穸蟮梅粗病＞裏o(wú)尤焉！君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣。”

〔注釋〕　 比(bì)：及，至，等到。反：同“返”。　 餒(něi)：挨餓?！?士師：掌管刑罰的官。士：這里指士師的屬官?！?故國(guó)：古國(guó)，指歷史悠久的諸侯國(guó)。　 喬木：高大的樹(shù)木?！?世臣：世代有功勛的大臣。　 進(jìn)：進(jìn)用?！?亡：去位，離開(kāi)國(guó)家?！?弒：古代下殺上叫做“弒”?！?賊：用作動(dòng)詞，破壞，殘害?！?一夫：指失去民心的獨(dú)夫。　 誅：對(duì)罪人實(shí)行殺戮叫“誅”?！?引文為《尚書(shū)》佚文，今所見(jiàn)《尚書(shū)·仲虺之誥》作“初征自葛”。一征：初始征伐。葛：古國(guó)名?！?奚：何。奚為后我：為什么將我們放在后面？　 霓：虹霓。清晨虹霓出現(xiàn)于西方是下雨的先兆。　 歸市者：趕集市做生意的人。　 吊：安撫、慰問(wèn)?！?徯：等待。后：王，君主?！?蘇：恢復(fù)，蘇醒，復(fù)活。這里的引文也是《尚書(shū)》佚文。　 系累：束縛，捆綁。　 重器：指鐘鼎等貴重祭器。搬走重器，意味著滅亡其國(guó)?！?旄(máo)：通“耄”，八九十歲的人稱耄，這里通指老年人。倪：通“兒”，指小孩?！?鄒：周代小國(guó)，魯國(guó)的緊鄰。閧(hònɡ)：沖突，交戰(zhàn)?！?穆公：鄒穆公，鄒國(guó)國(guó)君?！?有司：指負(fù)責(zé)官吏。　 疾：憎恨?！?轉(zhuǎn)：棄尸的意思?！?幾(jī)：幾乎，接近?！?上：管理國(guó)家的人。慢：懈怠。下：指民眾?！?曾子：孔子的學(xué)生曾參。　 尤：責(zé)備、歸罪。

〔鑒賞〕　在封建制度下君主至上，沒(méi)有民主，君主把國(guó)家當(dāng)成私人的家業(yè)，完全根據(jù)個(gè)人的意志和好惡處理政事，不顧百姓的死活，為所欲為，人們對(duì)此司空見(jiàn)慣，視為當(dāng)然。孟子沒(méi)有批判君權(quán)本身，也沒(méi)有從政治理論或法學(xué)上規(guī)定君權(quán)的內(nèi)涵和使用范圍，但是他在論述君主應(yīng)當(dāng)采取的政綱和國(guó)策，他們應(yīng)有的道德品質(zhì)、行為舉止的大量文字中對(duì)君權(quán)加以限定，規(guī)定了君主必須承擔(dān)的職責(zé)，實(shí)際上否定了君主絕對(duì)權(quán)力的天然合理性，贊同推翻禍國(guó)殃民的統(tǒng)治者的革命行為。

孟子在心目中從不把君主看成是神圣不可侵犯的特殊人物，他一貫主張“說(shuō)大人則藐之”(《盡心下》)，他自己也正是這樣做的。在他看來(lái)君主作為國(guó)家的最高統(tǒng)治者，應(yīng)當(dāng)而且必須能夠完成治理好社會(huì)的責(zé)任。應(yīng)當(dāng)根據(jù)國(guó)家政治、社會(huì)秩序和人民的生活狀況來(lái)審視和評(píng)價(jià)他們的表現(xiàn)，如果不稱職，就應(yīng)當(dāng)受到譴責(zé)，甚至可以加以拋棄。在本篇第六章中孟子舉出了兩個(gè)失職的事例，一個(gè)是受遠(yuǎn)行的朋友的托付照顧其妻子兒女的人，卻讓他們受凍挨餓，另一個(gè)是負(fù)責(zé)官吏不能把他的下屬管理好。孟子使用引君入甕的手法，誘使齊君主張拋棄前者，罷免后者，然后他讓齊君以同樣的準(zhǔn)則來(lái)衡量不能治理好國(guó)家的統(tǒng)治者，這就把齊君置于否定他自己的尷尬境地，在齊君意識(shí)到這一點(diǎn)以后雖然極其惱怒，卻不便發(fā)作，只能“顧左右而言他”。在這里，孟子以強(qiáng)有力的邏輯力量說(shuō)明統(tǒng)治者沒(méi)有任何理由和權(quán)力可以超越于道義之外，對(duì)自己的行為不負(fù)任何責(zé)任。孟子雖然沒(méi)有想到以政治、法律制度來(lái)實(shí)現(xiàn)他的這一思想，但是他從政治哲學(xué)上明確地、反復(fù)地宣示了這一點(diǎn)。

盡管孟子沒(méi)有明確地否定君權(quán)本身，但是他規(guī)定了君主的職責(zé)是管理國(guó)家，維護(hù)社會(huì)秩序，為百姓謀利益。他反對(duì)把國(guó)家當(dāng)成君主私家產(chǎn)業(yè)，實(shí)際上把國(guó)家看成為社會(huì)的公器，認(rèn)為國(guó)家的事情不應(yīng)由君主根據(jù)自己個(gè)人的意志決定。在第六章中孟子明確提出，臧否、任用、進(jìn)退官員，懲罰處死罪犯不應(yīng)決定于君主個(gè)人的好惡，也不應(yīng)由君主根據(jù)大臣或周?chē)挠H信的意見(jiàn)來(lái)決定，而應(yīng)由大多數(shù)國(guó)人說(shuō)了算。對(duì)于左右親信、諸大夫的意見(jiàn)，孟子不是說(shuō)“未可”，就是說(shuō)“勿聽(tīng)”，他強(qiáng)調(diào)“國(guó)人皆曰賢”，“然后用之”；對(duì)于任職官員，“國(guó)人皆曰不可”，“然后去之”；對(duì)于壞人，“國(guó)人皆曰可殺”，“然后殺之”。孟子反對(duì)統(tǒng)治者予智予雄，任性妄為，時(shí)時(shí)突出“國(guó)人”的地位和意見(jiàn)的重要性，實(shí)際上他是主張人民的意志應(yīng)當(dāng)成為國(guó)家的意志，君主應(yīng)當(dāng)根據(jù)人民的意見(jiàn)行政。孟子這些言論具有鮮明的人民性，其中民主思想的萌芽是顯而易見(jiàn)的，主要的缺憾是由于時(shí)代的局限性，孟子不知道要建立表達(dá)民意的機(jī)構(gòu)，不懂得制定君主必須服從民意的法律的必要性。

在把君權(quán)規(guī)定為履行治國(guó)保民之職責(zé)之后，孟子就為推翻暴虐君主的革命行為提供了理論根據(jù)，因?yàn)闊o(wú)道君主殘害百姓，他就不是受到人民擁戴的一國(guó)之主，在第八章中孟子稱他們?yōu)闅堎\之人，是“一夫”，即獨(dú)夫，也就是指明他們同人民群眾的根本對(duì)立，是人民的公敵，極端地孤立，從而駁斥了齊君把推翻桀紂統(tǒng)治的正義行為說(shuō)成是弒君的論調(diào)?！皬s君”在封建社會(huì)被視為大逆不道，為正統(tǒng)觀念所不容，所以在這一章中孟子把桀與紂的行為排斥于君主范疇之外，似乎認(rèn)可了君主必須服從、不可推翻的傳統(tǒng)觀念。在忠君的禮法觀念牢固地束縛人們頭腦的時(shí)代里，孟子不能直接否定君權(quán)，只能采取這種“正名”的手法，這表現(xiàn)了他的嫻熟的邏輯思維能力、理論上化險(xiǎn)為夷的智慧和高明的論辯技巧。然而，他對(duì)君權(quán)的這種限定實(shí)際上否定了君主神圣不可侵犯的綱常觀念，顯示了他的民貴君輕的民本思想與君臣大義的對(duì)立，表明他的仁政觀念蘊(yùn)涵了民主思想和革命意義。在孟子以后的兩千年中“獨(dú)夫”、“民賊”就成了一切暴君難以擺脫的丑號(hào)惡謚，一切正義的人們用以譴責(zé)、打擊罪惡的統(tǒng)治者，而他的民本思想則成為中國(guó)封建社會(huì)后期批判君主專制制度的啟蒙運(yùn)動(dòng)的思想源泉和理論根據(jù)。