秧歌是東北地區(qū)流傳最廣泛的民間舞蹈藝術(shù)形式，分為高蹺秧歌、寸蹺秧歌和地秧歌三個大品種。其中以盛行于遼寧南部的遼陽、海城、蓋縣、營口等地的遼南高蹺秧歌最具代表性，被譽為東北大秧歌。
高蹺和秧歌原是兩種不同的民間藝術(shù)形式，早在東漢時期高蹺就已傳入東北，是百戲的一種，但后來一直僅限于一種雜技性表演。明末清初，高蹺逐漸和秧歌結(jié)合形成了高蹺秧歌，最先傳入東北地區(qū)，它以手鑼、挎鼓為主要表演道具，同時又是伴奏樂器，因此又稱為鑼鼓高蹺。大約在乾隆時期，山西柳腔喇叭戲、河北梆子、秦腔、山西梆子、皮簧、昆曲等戲曲傳入東北，并與當(dāng)?shù)氐蔫尮母哕E、地秧歌相結(jié)合，逐漸發(fā)展形成為一個新的舞蹈品種——戲出高蹺。戲出高蹺因其流傳地區(qū)之不同而形成不同的流派，遼南高蹺是其中的一個主要流派。
遼南高蹺是集歌、舞、戲、雜于一體的綜合性藝術(shù)形式。清初在遼南地區(qū)的秧歌會上就已經(jīng)出現(xiàn)了鑼鼓高蹺，當(dāng)時蹺上人物還只有漁、樵、耕、讀等幾個扮相。戲曲進入高蹺后，遼南高蹺更多地借鑒了戲曲的某些因素，并把蹺工演唱的《神州會》《殺江》《鐵弓緣》《斷橋》等幾出戲中的代表角色的人物扮相和臉譜固定下來，就是通常人們所說的四梁四柱。主要角色有頭蹺(領(lǐng)舞)、二蹺、老生、老?、上裝(女角)、下裝(男角)等。 扮相化妝前后也有變化，如老生最初扮漁翁，蹺上演《殺江》時扮蕭恩形象，腦門上畫“大臘千”。二蹺初扮武旦，后改為扎黑頭巾俊扮武生。還有手持煙袋的老?,鼻梁上畫元寶或抹成一臉黑的下裝傻柱子，武丑扮相的頭蹺張三等形象。
遼南高蹺的表演和打擊樂也是在吸收戲曲表演動作和鑼鼓經(jīng)的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的。早期的遼南高蹺動作比較簡單，柳腔喇叭戲和其他戲曲進入高蹺后，高蹺表演明顯受到了戲曲的影響。如頭蹺下單場的備馬中撣水、打馬毛、扶鞍和鞭掛中的一馬三鞭等一套表演過程，就是借鑒了戲曲中的備馬和趟馬動作，使其秧歌化了。老生下場走四斗(朝四面觀眾各作一次)時的動作如甩髯、吹髯、蹩腳退步、提袍、亮相等，也是由戲曲起霸動作演變到蹺上的。此外，高蹺藝人的鑼鼓字譜仍保留戲曲的讀法。而在鼓的運用上為了表現(xiàn)特定的情節(jié)或塑造人物，而用不同的鑼鼓經(jīng)，這是戲曲打擊樂的特點。
遼南高蹺形成一套較為完整的表演形式與相對固定的程式。它由搭像(類似疊羅漢)起、經(jīng)前大場(亦稱花場群舞)、單場(獨舞)、清場(雙人舞)、混場(三人舞)、蝴蝶場(多人舞)到喇叭戲及后大場群舞止，前后大場要走龍擺尾、二龍吐須、十字梅、四面斗等各種隊形。小場表演除頭蹺、漁翁、老撾單場之外，清場均是以表現(xiàn)男女愛情為主題的小場。
遼南高蹺擁有一支職業(yè)和半職業(yè)的藝人隊伍，他們中很多人多才多藝，既能扭秧歌，踩高蹺，同時又是戲曲或曲藝藝人，能歌唱，能演戲，藝術(shù)上有傳承人，經(jīng)常互相切磋技藝，長年堅持藝術(shù)探索和實踐。從遼南高蹺的演出形式上看，既有舞的部分，又有唱民歌小曲，還兼拉場玩藝(喇叭戲)或落子，集歌唱、戲曲、舞蹈于一身。伴奏樂器除嗩吶、鑼鼓外，還有二胡、笛子、竹板等。藝人根據(jù)各自的特點，既要完成規(guī)定的表演程式，又能充分即興發(fā)揮，相互配合非常默契。舞蹈時運用扇子花、手絹花、水袖花、煙袋及馬鞭等動作，與各種步法相結(jié)合，表演動作千姿百態(tài)。
遼南高蹺秧歌具有熱情、奔放、潑辣、風(fēng)趣的特點，節(jié)奏鮮明，富于棱角，具有濃郁的地方色彩。它產(chǎn)生在東北這個特定的地理人文和社會環(huán)境中，嚴(yán)酷的自然條件造就了東北各民族粗獷豪放、剛毅尚武的性格，這些都表現(xiàn)在遼南高蹺那種熱烈、奔放的舞蹈節(jié)奏和表演中。同時東北人樂觀開朗、幽默恢諧的特點，反映到秧歌藝術(shù)審美觀念上，就象民間藝人所說的那樣“穩(wěn)中浪、穩(wěn)中逗、穩(wěn)中俏”。他們具有沖破禁錮的冒險意識，較少受封建禮教的束縛，表演的基本主題以表現(xiàn)男女愛情為主，在秧歌中反映男女愛情的表演更為直接、開放，感情表露更為淋漓盡致，這正是遼南高蹺能夠經(jīng)久不衰，成為廣大人民群眾喜聞樂見的藝術(shù)形式的原因所在。