明中葉以后，泰州學派起而提倡個性解放，開始突破名教的羈絡。這種意識形態(tài)的變化反映了市民階層要求政治變革的意愿。明末清初出現(xiàn)的反君權、反理學的思潮與泰州學派思想有著密切的聯(lián)系，它已從許多方面表現(xiàn)出啟蒙思潮的特征。
可是，剛完成封建化過程的滿族入主中原后，卻給中原衰朽的封建制度輸送了血液。封建專制制度重整紀綱，扼殺了啟蒙思潮，竟又延續(xù)了近三百年之久。有些論者以這后三百年的封建史來否認明末清初有過啟蒙思潮，這是我們所不能贊同的。
傅山就是明末清初時期杰出的啟蒙思想家。他要打破兩千年來禁錮人們思想的“經術”之業(yè)，要通過奮斗去探求個性解放的“真諦”。他有詩云：“異端辭不得，真諦共誰詮？”(《霜紅龕集》卷一一)反映了他探索“真諦”的勇氣，也反映了他“同志”無多的苦悶。先秦諸子多有自由其說的思想個性，傅山很自然地到他們那里尋找思想武器。他首先批判了世俗尊“經”輕“子”的思想，說：“經、子之爭亦末矣，只因儒者知六經之名，遂以為子不如經之尊，習見之鄙可見?！?同上，卷三八)傅山倡言子學，身體力行。他自己曾閱讀和評注了《老子》、《莊子》、《列子》、《管子》、《墨子》、《荀子》、《鄧析子》、《公孫龍子》、《鬼谷子》、《亢倉子》、《尹文子》、《鹖冠子》、《淮南子》等著作，開啟了后世“酷尚諸子，文理多譎”的風氣。傅山精于音韻、訓詁，對于子學有重大貢獻，有些箋注，至今尚被稱為睿見卓識。但是，我們如果把他的子學研究看作純學術的訓釋，那就錯了。他與后世乾嘉漢學的學風是不同的。他曾說：“看書灑脫一番，長進一番，若只在注腳中討分曉，此之謂鉆故紙，此之謂蠹魚。”(同上，卷三六)傅山要從諸子那里尋找思想資料來鍛造自己的理論武器，因而常常改鑄古人，為我所用。這種解釋雖然不完全符合原意，但我們恰可從中看出傅山的思想風格和政治態(tài)度。下面以其解釋《老子》、《莊子》、《公孫龍子》為例，加以具體說明。
(1)改造老、莊“貴無”、“尚無為”的思想。
傅山隱跡山林，多次說他是學老、莊的，但他“隱不絕俗”,并不取老、莊消極避世的態(tài)度，而是把老、莊解釋為以退為進、崇有勤行、心存天下的志士?！独献印贰吧鲜柯劦馈闭拢v到上士、中士、下士對待道的態(tài)度，本以上士為得道之人，而傅山卻說：“山于此章，恰要以下士為得道之人，何也？ 勤行者、崇有者也?！?同上，卷三一)他曾自號為“大笑下士”,于此可見其勤行、崇有的旨趣。《莊子·天地》篇“泰初有無無”段，本意要推出一個空無的世界本體，而傅山則將“無”解釋為“一”,又將“一”解釋為水、氣，他說：
“陰陽交泰之初，何所有乎？ 有‘無’而已，別無所有。然無而有者，無可得而名，確乎其有一，一之所起，有一而未形，不可聞不可見，然萬物之生者皆由得此一以生?！?同上，卷三二)
“泰、太，異乎？ 不異也。天為一大，太為大一，一既天一生水之一。一，水也，氣也。泰上從大，下從水，水即一也。 中加廾而為泰，《老子》所謂‘抱一’也?！?同上)
這樣解釋就把《莊子》思想改造了。老、莊皆崇尚“無為”,而傅山對“無為”二字作了極為別致的解釋?！肚f子·天道》篇有“夫虛靜恬淡寂漠無為者”一語，按一般理解，其中包括了“虛靜”、“恬淡”、“寂寞”、“無為”四個詞，而傅山眉批說：“八字八義”(《莊子批》)。有意將“無為”兩字分讀。又《莊子·天道》篇有“無為也而尊”句，傅山眉批：“無為二字，分讀更好?！?同上)這樣分讀，完全改變了“無為”一詞原來的消極意義，按他的理解，“無”是不以天下奉己，“為”是應以己奉天下。他在解釋《老子》的“無為”觀念時說：“圣人不得已而貴有天下，天下神器，不可為也，不可為而不可不為。所謂神而不可不為者，天也?！?《霜紅龕集》卷三二)《老子》說：“道常無名，樸雖小，天下莫能臣?！备瞪接幸馄凭渥x之為：“道常無，名樸，雖小天下，莫能臣?！彼鹘忉屨f：“謂看得天下雖小，亦不敢有臣之之心?！?同上)這對“溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”的傳統(tǒng)思想，無疑是一種挑戰(zhàn)。繼而他又說：“后世之據(jù)崇高者，只知其名之既立，尊而可以常有。天下者，非一人之天下，天下之天下也?！?同上)他指責封建君主“以天下奉一人”的世襲特權，提出了“天下，天下之天下”的政治主張。
傅山把老莊哲學的某些方面加以改造，同時，對《荀子·非十二子》篇中關于老、莊的評論加以反駁。他說：“謂‘老子有詘而無信，則貴賤不分’,此大蔑矣。其義似謂貴者當信，賤者當詘也，已自卑陋矣。且不知老子‘善下人’,‘不為大’之語，即‘天道下濟而光明’之義，‘不矜不伐，莫與之爭’,帝典之言也?！駷橘F，君為輕’,豈非味貴賤信詘義耶？ 孟子言之也?！?《荀子評注》)荀子批評莊子“蔽于天而不知人”;傅山反駁說：“老荀徑被漆園先生瞞過，亦可謂不讀書者矣。莊子真有世出世有之妙，糟老那能得知？”(同上)傅山以為，老莊不必為君用，卻必為民用，既出世又入世，這未必符合老莊思想的本意，但卻真實反映了傅山自己的思想。
(2)改造莊子的無是非觀。
治莊學者向來依郭象注把莊子理解為一個無是非論者，莊子“此亦一是非，彼亦一是非”的言論已成為無原則之人的口頭禪。傅山并非從學術上治《莊子》,而是借《莊子》之酒杯，釋胸中之塊壘。從歷史上看，郭象近《莊》有甚于傅山?？墒歉瞪秸J為，莊子是一個明辨是非、愛憎分明的人物，因而他對郭象注極盡辯駁之能事。這方面的例證在其所著《莊子批》中俯拾皆是。如《齊物論》郭象注：“理無是非，而惑者以為有?！备瞪脚耘骸笆欠秦M得無之！”郭注：“我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。”傅山旁批：“外而事，內而道，是是非非，是非非是，變不窮，若胡涂渾同之，以為莊子本義爾爾。蒼天，蒼天！”郭注：“無彼無是，所以玄同也?！备瞪脚耘骸靶瑑勺植皇菬o是非之說?！备瞪街鲝垖v史人物加以評騭，通過褒貶毀譽，來彰明歷史上的大是大非，因而他對《莊子》原文中的毀譽兩忘說提出了質疑。《莊子·大宗師》說：“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道?！备瞪脚耘骸皥?、桀畢竟兩忘不得?！庇置寂骸皥虍吘狗遣坏?，桀畢竟譽不得。譽之如堯，非之如桀，毀譽之心如此。堯不用譽，桀不用毀。是非顧在也?！彼诹硪幻寂姓f：“即歷有是非毀譽之世矣，而欲以無是非毀譽之道勝之，必不得也?！备瞪劫潛P那些高才遠致，敢于搏擊風云的志士，鄙視那些茍且偷安、迷戀榮華富貴的庸人，因而對郭象注的“鵬蜩一般”說痛加駁斥?！跺羞b游》郭注：“各以得性為至，自盡為極也?！备瞪矫寂骸懊靼渍f著小大之辯，還要說鵬蜩一般邪！”在新發(fā)現(xiàn)的傅山手稿中，有一段文字正可與此相印證，傅山寫道：“讀過《逍遙游》之人，自然是以大鵬自勉，斷斷不屑作蜩與鶯鳩為榆枋間快活矣。一切世間榮華富貴，那能看到眼里。所以說，金屑雖貴，著之眼中，何異砂土？奴俗齷齪意見不知不覺打掃干凈，莫說看今人不上眼，即看古人，上得眼者有幾個？”(《傅山手稿一束》)
由上所述，我們不難看出傅山批判“無是非”論，是針對當時無氣節(jié)操守的“降奴”、“庸奴”的。他們作出一幅“無是非”的超然姿態(tài)，實際上卻是一伙茍且偷安、貪圖富貴、奴顏婢膝的“無骨”之人。
(3)改鑄公孫龍子的“二無一”思想。
傅山《霜紅龕集》中有公孫龍《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅白論》四篇注釋。傅山說：“公孫龍四篇是一義，其中精義，大有與老、莊合者，但其文又一種堅奧連環(huán)?！?《霜紅龕集》卷三四)他往往以老莊思想來解釋《公孫龍子》,曲說甚為明顯。但他也已說過，他“不欲徒以言之辨奇之，其中有寄旨焉”(同上)。其中寄寓何旨呢？ 傅山認為《堅白論》末句“離焉離也者，天下故獨而正”(依傅山句讀)是通篇大旨。我們知道，先秦名家在同異問題上，惠施主“合”,公孫龍主“別”。公孫龍認為，“天下故獨而正”,世界上所有的事物，各各相離，互不相與，兩個東西不能合成一個東西，如硬把兩個東西合在一起，那就是“兩明而道喪”。這是公孫龍“二無一”命題的基本思想。其理論正確與否，這里姑置不論。傅山之所以推重公孫龍“二無一”思想，其政治用意在于強調民族自立，反對滿漢地主聯(lián)合統(tǒng)治，以為如此便是非“正色”,不具備“正而尊，尊而無偶”的品格。他說：“法王人王，必正而尊，尊而無偶。其碧也，驪也，皆非正。非正則不尊不獨，何以正天下？”(同上)公孫龍“別同異”的觀點就是這樣在傅山思想中發(fā)生了共鳴。傅山認為，鄙儒不識公孫龍，而他自己對公孫龍思想默契心領。他說：“鄙儒概以公孫龍輩之言，置之詈之以自尊，其實不敢惹耳。然此子著精闡微，亦不屑屑于儒家者之許我可也，然此猶有可以句讀者。至《堅白》后篇之文，變化縹緲，恍惚若神。著者 ‘離焉離’,讀者 ‘離焉離’。呵呵，千百年下，公孫龍乃遇我濁翁。翁命屬水，蓋不清之水也，老龍得此一泓濁水而鯢桓之，老龍樂矣?！?同上)傅山認為，公孫龍的名辨本有政治上的“寄旨”,這“寄旨”被他領會而付諸實踐，所以說，“老龍樂矣”。這里，他自比“一泓濁水”、“不清之水”,與清廷對抗之義洞若觀火。
總之，傅山重視子學，并不是純學術性的訓釋，而是要從具有思想個性的先秦諸子中尋找思想資料，將它加工鍛造成理論武器，用以抨擊世俗。
以上從四個方面分析了傅山思想，從中我們可以看到傅山的精神品格。當時人民感沐傅山的精神品格，有人曾對他評價說：“字不如詩，詩不如畫，畫不如醫(yī)，醫(yī)不如人?！备瞪狡淙嗽缫炎鞴?，但其精神品格至今仍閃耀著光彩。