蔡琰詩(shī)《悲憤詩(shī)》

漢季失權(quán)柄，董卓亂天常。志欲圖篡弒，先害諸賢良。逼迫遷舊邦，擁主以自強(qiáng)。海內(nèi)興義師，欲共討不祥。卓眾來(lái)東下，金甲耀日光。平土人脆弱，來(lái)兵皆胡羌。獵野圍城邑，所向悉破亡。斬截?zé)o孑遺，尸骸相撐拒。馬邊懸男頭，馬后載婦女。長(zhǎng)驅(qū)西入關(guān)，迥路險(xiǎn)且阻。還顧邈冥冥，肝脾為爛腐。所略有萬(wàn)計(jì)，不得令屯聚。或有骨肉俱，欲言不敢語(yǔ)。失意機(jī)微間，輒言“斃降虜，要當(dāng)以亭刃，我曹不活汝”! 豈復(fù)惜性命，不堪其詈罵?；虮慵娱⒄?，毒痛參并下。旦則號(hào)泣行，夜則悲吟坐。欲死不能得，欲生無(wú)一可。彼蒼者何辜？ 乃遭此厄禍！

邊荒與華異，人俗少義理。處所多霜雪，胡風(fēng)春夏起。翩翩吹我衣，肅肅入我耳。感時(shí)念父母，哀嘆無(wú)窮已。有客從外來(lái)，聞之常歡喜。迎問(wèn)其消息，輒復(fù)非鄉(xiāng)里。邂逅徼時(shí)愿，骨肉來(lái)迎己。己得自解免，當(dāng)復(fù)棄兒子。天屬綴人心，念別無(wú)會(huì)期。存亡永乖隔，不忍與之辭。兒前抱我頸，問(wèn)母“欲何之？人言母當(dāng)去，豈復(fù)有還時(shí)！ 阿母常仁惻，今何更不慈？我尚未成人，奈何不顧思！”見此崩五內(nèi)，恍惚生狂癡。號(hào)泣手撫摩，當(dāng)發(fā)復(fù)回疑。兼有同時(shí)輩，相送告離別。慕我獨(dú)得歸，哀叫聲摧裂。馬為立踟躕，車為不轉(zhuǎn)轍。觀者皆歔欷，行路亦嗚咽。

去去割情戀，遄征日遐邁。悠悠三千里，何時(shí)復(fù)交會(huì)？念我出腹子，胸臆為摧敗。既至家人盡，又復(fù)無(wú)中外。城郭為山林，庭宇生荊艾。白骨不知誰(shuí)，縱橫莫覆蓋。出門無(wú)人聲，豺狼號(hào)且吠。煢煢對(duì)孤景，怛咤糜肝肺。登高遠(yuǎn)眺望，魂神忽飛逝。奄若壽命盡，旁人相寬大。為復(fù)強(qiáng)視息，雖生何聊賴？托命于新人，竭心自勗厲。流離成鄙賤，?？謴?fù)捐廢。人生幾何時(shí)？ 懷憂終年歲。

(據(jù)影印宋紹興刊本《后漢書》)

蔡邕是東漢末年“才學(xué)顯著”(《三國(guó)志·魏書·王粲傳》)的學(xué)者，“有血性”(魯迅《且介亭雜文二集·<“題未定”草>六》)，為人正直，因而屢遭迫害。靈帝光和元年(178)，蔡邕應(yīng)詔上書論朝政闕失，為宦官構(gòu)陷，致遭刑罪，“室家徙放，老幼流離”(《后漢書·宦者列傳·呂強(qiáng)傳》)，襁褓期間的蔡琰，也隨父流放朔方(治所在內(nèi)蒙古杭錦旗北)。九個(gè)月后，遇赦而回。又被五原(治所在今包頭西北)太守告密，蔡邕又亡命江海，遠(yuǎn)跡吳越達(dá)十二年。蔡琰也隨父亡命江海。琰十六歲，嫁河?xùn)|衛(wèi)仲道。夫亡無(wú)子，歸母家。獻(xiàn)帝興平年間(194—195)，被胡騎擄掠，輾轉(zhuǎn)流落到屯聚于泫氏(今山西高平)的南匈奴左賢王豹的部伍中，與左賢王生二子。十二三年后，曹操“素與邕善，痛其無(wú)嗣，乃遣使者以金璧贖之”(《后漢書·列女傳·董祀妻傳》)。歸國(guó)后，再嫁給同郡董祀。琰“博學(xué)有才辯，又妙于音律”(同上)?！逗鬂h書》錄其《悲憤詩(shī)》五言和騷體各一篇，宋郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》和朱熹《楚辭后語(yǔ)》又錄其《胡笳十八拍》。騷體《悲憤詩(shī)》所寫情節(jié)與事實(shí)不符，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為是后人偽托。《胡笳十八拍》是否蔡琰所作，爭(zhēng)議頗大。至于五言《悲憤詩(shī)》，大多認(rèn)定為蔡琰作。但宋人蘇軾提出： “范曄作《蔡琰傳》，載其二詩(shī)，亦非是，董卓已死，琰乃流落。方卓之亂，伯喈尚無(wú)恙也。而其詩(shī)乃云以卓亂故，流入于胡。此豈真琰語(yǔ)哉！ ”(《蘇軾文集》卷四十九《答劉沔都曹書》)“東京(東漢)無(wú)此格”(胡仔《苕溪漁隱叢話前集》卷一引)，否定其為琰作。卞孝萱認(rèn)為： “《悲憤詩(shī)》與《胡笳十八拍》中凡是涉及蔡琰事實(shí)的句子，從被擄到回漢，幾乎處處有漏洞； 其中涉及南匈奴歷史以及地理環(huán)境的句子，又都與史書的記載不符合?！狈稌稀逗鬂h書·董祀妻傳》著錄的《悲憤詩(shī)》，是抄自佚名的《蔡琰別傳》，而《別傳》是“假托名人擬作詩(shī)文”。南朝蕭統(tǒng)編《文選》，徐陵編《玉臺(tái)新詠》，都沒(méi)選《悲憤詩(shī)》; 劉勰撰《文心雕龍》，鐘嶸撰《詩(shī)品》，也沒(méi)有評(píng)述到它，即因其“實(shí)系假托”。(《談蔡琰作品的真?zhèn)螁?wèn)題》，載于《胡笳十八拍討論集》。)《悲憤詩(shī)》原題，《后漢書·董祀妻傳》未節(jié)錄，今題是后人據(jù)該書“后感傷亂離，追懷悲憤，作詩(shī)二章”所加。蔡琰所生活的東漢末年，是一個(gè)政治黑暗，戰(zhàn)亂不息、人民處于水深火熱之中的時(shí)代。她出生前三年(184)，黃巾大起義爆發(fā)。出生后兩年(189)，漢靈帝死，皇子劉辯繼位為少帝，何太后臨朝，外戚、大將軍何進(jìn)掌朝政。何進(jìn)為了對(duì)付宦官，召本為涼州豪強(qiáng)的并州牧董卓入京，不料宦官搶先殺死何進(jìn)。袁紹起兵殺宦官二千余人。董卓至洛陽(yáng)，逐走袁紹，廢少帝，殺何太后，立獻(xiàn)帝。次年，渤海太守袁紹等同時(shí)起兵討卓。卓挾獻(xiàn)帝遷都長(zhǎng)安，又縱火焚燒洛陽(yáng)周圍數(shù)百里，退避到長(zhǎng)安。初平三年(192)，王允計(jì)殺董卓。董卓部屬李傕、郭汜等人殺王允和朝官，屠長(zhǎng)安城，并出兵關(guān)東，大掠陳留、潁川等郡，蔡琰為所擄掠。董卓死后，袁紹、袁術(shù)、曹操等討卓“義師”互相攻殺，中原廣大地區(qū)“白骨露于野，千里無(wú)雞鳴”(曹操《蒿里行》)，直到建安十年(205)，袁紹全軍潰滅，曹操基本統(tǒng)一黃河流域?yàn)橹?。另一方面，蔡琰又生活在封建禮教對(duì)婦女的禁錮逐步增強(qiáng)的時(shí)代。范曄《后漢書》專門為“列女”作傳，表彰“賢妃”、“哲婦”、“貞女”，正是那個(gè)時(shí)代思想意識(shí)的反映。這對(duì)于蔡琰的思想也不能不有所影響。

詩(shī)為五言古詩(shī)，以蔡琰被擄后的經(jīng)歷為主線，分三個(gè)部分?jǐn)憽?/p>

遭遇戰(zhàn)亂，被擄西行。

蔡琰生當(dāng)東漢末年，她的悲劇是時(shí)代造成的。詩(shī)一開始就點(diǎn)明時(shí)代特點(diǎn)是“漢季失權(quán)柄”，揭露社會(huì)動(dòng)亂的根源是“董卓亂天?！?。進(jìn)而揭露“亂天?！钡木唧w表現(xiàn)是： “志欲圖篡弒，先害諸賢良”，以清除篡弒的阻力； 再“逼迫遷舊邦，擁主以自強(qiáng)”，“挾天子以令諸侯”，加強(qiáng)自己的權(quán)勢(shì)，這就激起了袁紹為首的各地軍閥的反對(duì)。初平元年(190)“海內(nèi)興義師，欲共討不祥”(“義師”與“不祥”對(duì)舉，顯示了鮮明的愛(ài)憎)。篇首八句揭示歷史背景。接著揭露“卓眾”的暴行。他們由關(guān)中東下，以“胡羌”為主力，“金甲耀日光”，士卒強(qiáng)悍，武器精良； 而“平土人脆弱”，不堪一擊。結(jié)果是“獵野圍城邑，所向悉破亡”，“卓眾”獵取郊野，包圍城邑，所到之處，全都城破人亡。他們殘酷地?cái)乇M殺絕：“斬截?zé)o孑遺”。大肆屠殺：“(死者)尸骸相撐拒?！彼麄儦⑺滥凶?，“馬邊懸男頭”，以邀軍功(漢朝憑首級(jí)報(bào)軍功)，擄掠?jì)D女，“馬后載婦女”，以為奴隸。(《后漢書·董卓列傳》： “卓嘗遣軍至陽(yáng)城，時(shí)人會(huì)于社下，悉令就斬之，駕其車重，載其婦女，以頭系車轅，歌呼而還。”詩(shī)中所寫，與此類似。但這是蔡琰被擄以前的事。) 自然蔡琰也在被擄掠者之中?！伴L(zhǎng)驅(qū)”以下二十二句在進(jìn)一步揭露“卓眾”兇殘的同時(shí)，敘寫被擄百姓的痛苦。百姓被“長(zhǎng)驅(qū)西入關(guān)”，路途遙遠(yuǎn)，險(xiǎn)惡艱難?；仡櫦亦l(xiāng)，渺遠(yuǎn)迷茫，心中極為痛苦，肝脾為之腐爛。這是寫背井離鄉(xiāng)之苦。被擄掠的上萬(wàn)人，不準(zhǔn)聚集在一起。有的人家雖至親骨肉同在一起，也是“欲言不敢語(yǔ)”。這是寫骨肉生離之苦。百姓“失意機(jī)微間”，“卓眾”“輒言斃降虜，要當(dāng)(應(yīng)當(dāng))以亭刃，我曹不活汝！”被擄百姓哪里還顧惜自己的性命，只是不能忍受他們的辱罵。有時(shí)皮鞭棍棒加身，“毒痛參并下”。在這種情況下，被擄百姓日夜號(hào)泣，生死無(wú)路，悲憤地責(zé)問(wèn)上天： “彼蒼者何辜？乃(竟)遭此厄禍！”“彼蒼者”是《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)·黃鳥》“彼蒼者天”的省略。古人悲憤痛苦無(wú)處傾訴時(shí)，往往呼告上天。

胡地思鄉(xiāng)念親，母子生離死別。

蔡琰被擄以后，怎樣流入南匈奴的？史無(wú)明言，詩(shī)也不詳。余冠英《漢魏六朝詩(shī)選》以為： “(一九五年)十一月李傕、郭汜等軍大為南匈奴左賢王所破，疑蔡琰就在這次戰(zhàn)爭(zhēng)中由李、郭軍轉(zhuǎn)入南匈奴軍。”詩(shī)以“邊荒”兩句概括交代了她被擄以后輾轉(zhuǎn)陷沒(méi)南匈奴，嫁與左賢王的經(jīng)歷?！吧倭x理”指風(fēng)俗野蠻，不知法，“異”于華夏?！疤幩彼木鋵戇叺睾?，也“異”于中原，烘托悲傷心情?！案袝r(shí)”六句寫思鄉(xiāng)念親。生活在這樣的環(huán)境之中，她感時(shí)傷世，思念父母哀傷嘆息，無(wú)窮無(wú)盡。有時(shí)聽說(shuō)有客人從外地(中原)來(lái)了，很高興地去探問(wèn)消息，但常常又不是家鄉(xiāng)人，不知家鄉(xiāng)和親人消息，使她很失望。“邂逅”以下寫母子生離死別?！板忮酸钑r(shí)愿，骨肉來(lái)迎己”，多年的愿望即將實(shí)現(xiàn)，本應(yīng)歡喜，但她與左賢王已生有兩個(gè)孩子，“己得自解免，當(dāng)復(fù)棄兒子”，歸國(guó)與戀子之間產(chǎn)生激烈的矛盾沖突，她選擇了棄子歸國(guó)，但一方面“天屬綴人心”，另一方面“念別無(wú)會(huì)期，存亡永乖隔”，她又痛苦萬(wàn)分，“不忍與之辭”。這是寫即將歸國(guó)時(shí)的戀兒心情。母子臨別之時(shí)，“兒前抱我頸”，不肯放行，提出了幼稚而令人心碎的詢問(wèn)和責(zé)難： “阿母常仁惻，今何更不慈？”使她痛苦得五內(nèi)崩摧，如癡如狂，邊號(hào)泣，邊撫摩幼兒，“當(dāng)發(fā)復(fù)回疑”。加上“同時(shí)輩”送別之時(shí)“慕我獨(dú)得歸，哀叫聲摧裂”。這悲慘的場(chǎng)面連無(wú)情的車馬也被感動(dòng)得徘徊不前，路旁的觀者、行者也為之悲泣不已。

回家后的見聞，再嫁后的隱痛。

蔡琰離開胡地以后，一路上仍是痛苦地思念兩個(gè)兒子。到家以后，“家人”都已死去，“中外”之親也沒(méi)有了，剩下自己孤身一人。所見是戰(zhàn)亂后的一片荒涼凄慘景象： 昔日繁華的城郭，如今變得像空寂的山林； 昔日美好的庭宇，如今長(zhǎng)滿荊艾； 遍地白骨，無(wú)人掩埋； 四處空寂，豺狼橫行。這是寫到家后的見聞?！盁Α本鋵懙郊液蟮男那?。她孤獨(dú)無(wú)伴，悲痛得肝肺糜爛； 登高遠(yuǎn)眺，思念胡地的幼子，不覺(jué)神魂飛逝。在這種情況下，她“奄若壽命盡”，雖然“旁人相寬大，為復(fù)強(qiáng)視息”，經(jīng)過(guò)如此巨大的打擊，她已經(jīng)失去生存的樂(lè)趣，即使活著，又有什么意思？她真是痛不欲生了?！巴忻彼木鋵懺偌藓蟮碾[痛。她再嫁董祀后，雖然盡心竭力勉勵(lì)自己成為賢妻，但又感到自己經(jīng)過(guò)一番流落離散，被人卑視，所以經(jīng)常害怕再被遺棄。在那個(gè)以男子為中心的社會(huì)里，婦女的命運(yùn)決定于男子的好惡，隨時(shí)可能被拋棄，何況蔡琰這樣一位“流離成鄙賤”的婦女呢！ 她的“?？謴?fù)捐棄”是很自然的。詩(shī)的最后說(shuō)：“人生幾何時(shí)，懷憂終年歲”，抒發(fā)了由于社會(huì)動(dòng)亂、人民疾苦以及個(gè)人悲慘遭遇而產(chǎn)生的深沉感慨?？偸杖?shī)，這是可憐的哀鳴，也是悲憤的嘶叫。

《悲憤詩(shī)》是漢末魏晉時(shí)期優(yōu)秀的五言長(zhǎng)篇敘事詩(shī)之一，與《孔雀東南飛》一道堪稱漢末魏晉時(shí)期的詩(shī)歌雙璧。作品的思想性和藝術(shù)性都是杰出的。

作品最主要的特色是閃耀著現(xiàn)實(shí)主義光輝?！侗瘧嵲?shī)》的主題，范曄概括為“感傷亂離，追懷悲憤”，符合作品實(shí)際； 宋晁無(wú)咎以為是“琰自傷失節(jié)”(朱熹《楚辭后語(yǔ)》卷三引)，雖然是以封建道學(xué)家的觀點(diǎn)看問(wèn)題，也有一些道理。詩(shī)人確實(shí)是以真實(shí)的筆觸敘寫了自己的悲慘遭遇，表現(xiàn)了她“感傷亂離”的悲憤和“托命于新人”的憂痛，深刻反映了社會(huì)動(dòng)亂和封建禮法壓迫下的婦女的命運(yùn)。蔡琰經(jīng)歷的本身就是具有典型意義和認(rèn)識(shí)價(jià)值的。但是詩(shī)中所寫不只是蔡琰個(gè)人的不幸，而是將個(gè)人的不幸與東漢末年的動(dòng)亂社會(huì)現(xiàn)實(shí)以及廣大人民的痛苦遭遇和思想感情緊密結(jié)合起來(lái)敘寫，揭露軍閥混戰(zhàn)、“卓眾”兇殘的罪行，揭示了造成蔡琰和廣大人民的不幸的社會(huì)根源，成為那個(gè)時(shí)代的真實(shí)寫照，這就更加深了詩(shī)歌的思想意義和認(rèn)識(shí)價(jià)值。詩(shī)人敘寫蔡琰的不幸遭遇時(shí)，不是無(wú)所選擇地羅列，而是通過(guò)蔡琰遇亂被擄、陷沒(méi)胡中和回鄉(xiāng)再嫁等典型事件構(gòu)成完整的情節(jié)，對(duì)那些次要的情節(jié)，或簡(jiǎn)略交代，或刪除、抹掉。特別是，詩(shī)人善于通過(guò)典型細(xì)節(jié)的生動(dòng)描寫來(lái)反映現(xiàn)實(shí)，刻畫人物形象，表現(xiàn)主題?！榜R邊懸男頭，馬后載婦女”，“要當(dāng)以亭刃，我曹不活汝”，“卓眾”的兇殘，百姓的苦難，刻畫得入木三分?！坝锌蛷耐鈦?lái)，聞之常歡喜。近問(wèn)其消息，輒復(fù)非鄉(xiāng)里”，主人公思鄉(xiāng)念親的復(fù)雜感情，表現(xiàn)得真切感人。其他如母子生離死別，“同時(shí)輩”的悲泣場(chǎng)面等等，都有力地表現(xiàn)了主題，產(chǎn)生了強(qiáng)烈的藝術(shù)感染。與《孔雀東南飛》相比，二詩(shī)同是反映東漢末年婦女悲慘命運(yùn)的現(xiàn)實(shí)主義杰構(gòu)，“孔”詩(shī)揭露封建禮法的吃人本質(zhì)的深刻程度是《悲憤詩(shī)》難以企及的，而“悲”詩(shī)反映社會(huì)動(dòng)亂現(xiàn)實(shí)的廣泛和深入則是“孔”詩(shī)遜其一籌的?！氨痹?shī)內(nèi)容真實(shí)、典型、廣闊，思想深刻、鮮明、豐富，顯示了強(qiáng)烈的時(shí)代精神和深遠(yuǎn)的社會(huì)意義。

其次是敘事、抒情、環(huán)境和心理描寫等的緊密結(jié)合。詩(shī)人的敘事，于主要情節(jié)、敘寫重點(diǎn)，著意鋪陳，明白曉暢，但對(duì)某些情節(jié)卻寫得含蓄凝煉?！斑吇呐c華異，人俗少義理”，短短十個(gè)字中，包含著女主人公流落胡地以后多少屈辱、痛苦的經(jīng)歷，詩(shī)人不忍言、不便言的種種情況盡在其中。雖然全詩(shī)是寫蔡琰的遭遇，但具體敘寫中時(shí)時(shí)變換角度，第一段以“面”代“點(diǎn)”，明寫被擄百姓的災(zāi)情，暗示蔡琰的苦難； 第二段由“點(diǎn)”及“面”，由蔡琰而連帶寫“同時(shí)輩”; 第三段以“點(diǎn)”代“面”，從寫蔡琰回家后的經(jīng)歷反映廣大人民的苦難。這樣寫，豐富了詩(shī)歌的表現(xiàn)內(nèi)容，增強(qiáng)了表現(xiàn)力量。談到抒情，本篇雖是敘事詩(shī)，但它是以抒發(fā)“悲憤”之情為目的的，感情真摯、深厚、強(qiáng)烈，愛(ài)憎分明，是其特點(diǎn)。不但在“彼蒼者何辜，乃遭此厄禍”、“人生幾何時(shí)，懷憂終年歲”等直接抒情的詩(shī)句中，而且在事件的敘寫以及環(huán)境和心理等的描寫中，處處充滿著“悲”“憤”之情。詩(shī)人的感情也正是通過(guò)事件的敘寫、環(huán)境和心理等的描寫，得到具體、形象、深刻的表現(xiàn)。詩(shī)的第二段那“處所多霜雪，胡風(fēng)春夏起”的環(huán)境描寫是烘托“感時(shí)念父母”的悲傷之情； 那離別之際的心理描寫，是慈母別子時(shí)撕心裂肺感情的流露，都是非常真切、極為感人的。為了更好地?cái)⑹率闱?，?shī)人還成功地調(diào)動(dòng)了白描、對(duì)比、映襯、夸張、呼告等多種藝術(shù)手法。母子別離時(shí)，幼兒一“抱”一“問(wèn)”的白描手法，逼真地刻畫了幼兒的天真幼稚和無(wú)限依戀之情；“我”與“同時(shí)輩”的對(duì)比，車和馬踟躕不前以及觀者、行者歔唏嗚咽的襯托，如此種種，突出了母子離別的悲慘，令人不忍卒讀。

《悲憤詩(shī)》的藝術(shù)結(jié)構(gòu)，清沈德潛認(rèn)為： “段落分明，而滅去脫卸轉(zhuǎn)接痕跡，若斷若續(xù)，不碎不亂，少陵《奉先詠懷》、《北征》等作往往似之。”(《古詩(shī)源》卷三)全詩(shī)按情節(jié)發(fā)展順序?qū)懯率闱?，三大段各有重點(diǎn)，但又渾為一體，不可分割。第一、二段間以“邊荒”二句過(guò)渡，二、三段間以“去去”六句過(guò)渡，第三段寫家鄉(xiāng)殘敗景況與第一段“卓眾”東下的暴行相照應(yīng)，寫“既至家人盡，又復(fù)無(wú)中外”等反跌第二段思鄉(xiāng)念親。上下、前后之間聯(lián)系緊密，脈絡(luò)分明。全詩(shī)共九次換韻，韻腳的轉(zhuǎn)換大體上與層次的變化相一致，而且多用仄聲韻，少用平聲韻(只有兩次)，這在表現(xiàn)強(qiáng)烈凄厲的悲憤之情方面具有一定作用。