(1)言不盡意
言不能把意思完全表達(dá)出來(lái)。
①書(shū)不盡言，言不盡意
語(yǔ)見(jiàn)《易·系辭》(戰(zhàn)國(guó)時(shí)人作)。孔穎達(dá)《正義》解釋說(shuō)，說(shuō)話時(shí)多繁碎，而記載時(shí)與說(shuō)話不一樣，又有方言、聲音、表情的關(guān)系，故“書(shū)不盡言”。又，有許多很深、很委曲的意義語(yǔ)言不能表達(dá)，故“言不盡意”。他的解釋?zhuān)浅ＷR(shí)的看法。
②意不稱(chēng)物，文不逮意
見(jiàn)陸機(jī)《文賦》。他說(shuō)，作文時(shí)常會(huì)覺(jué)得對(duì)事物不能完全了解。我們想得清楚的，只是一部分，對(duì)事物有大部分是想不清楚的。在我們寫(xiě)下來(lái)時(shí)，意思又打了一個(gè)折扣。他說(shuō)：“意翻空而易奇，文征實(shí)而難巧?！币虼?，寫(xiě)下來(lái)的文字自己覺(jué)得不滿意，看別人文字亦有不滿意之感，就是這個(gè)緣故。陸機(jī)的看法，也是常識(shí)的看法。
(2)得意忘言
語(yǔ)見(jiàn)《莊子·外物》篇。
①糟粕
《莊子·天道》篇說(shuō)，世人要學(xué)道，只在書(shū)中求，而書(shū)中無(wú)非語(yǔ)言。最重要的是意思。但意思常有不能表達(dá)出來(lái)的。他舉齊桓公的故事為例，說(shuō)齊桓公在堂上讀書(shū)，輪扁問(wèn)他作何事，他說(shuō)讀書(shū)。扁說(shuō)，古人已死了。如同我造輪子，對(duì)木料松緊等許多都靠自己感覺(jué)，雖兒子不能傳授。古人已死，其感覺(jué)又不能表達(dá)于書(shū)中，書(shū)乃古人之糟粕而已。
②筌蹄
捉魚(yú)靠筌，捉兔靠蹄。語(yǔ)言只是筌與蹄。得魚(yú)忘筌，得兔忘蹄，故得意忘言。言語(yǔ)不過(guò)是給我們暗示的工具，它本身并不重要。
當(dāng)時(shí)儒家、名家都拘拘于文字，死抱著不放。莊子的意思，是對(duì)他們的反動(dòng)。
上述這類(lèi)說(shuō)法，到魏晉道家盛行時(shí)又有所謂“言意之辨”,把戰(zhàn)國(guó)時(shí)的說(shuō)法重新擴(kuò)大。
(3)解故教化
漢有察舉制，后來(lái)有毛病。后漢以來(lái)有所謂形名之學(xué)，看人的相貌和言語(yǔ)來(lái)批評(píng)一個(gè)人。漢末許劭有所謂“月旦評(píng)”,就是這回事。批評(píng)人，從“形”來(lái)看，有時(shí)會(huì)看不準(zhǔn)，從外表常會(huì)看不出性格。于是發(fā)生了表里不一的問(wèn)題。“言”亦“外”,而“意”乃“內(nèi)”。于是發(fā)生了“言意之辨”。這是從實(shí)際政治而來(lái)的。
①解經(jīng)作注
后漢解經(jīng)是呆板地逐句解，是客觀的說(shuō)法，這就變成很瑣碎。王弼就起來(lái)注重成片段地講解，把自己的主觀放進(jìn)去。又如郭象注《莊子》,就借以發(fā)揮自己的哲學(xué)。如《逍遙游》首段，莊子明說(shuō)“大”好，而郭象卻說(shuō)“小”“大”都好。由于這種風(fēng)氣，那時(shí)人們就把孔子道家化了，以自己的意思解釋經(jīng)典。
②調(diào)和三教
既然以自己的意思釋經(jīng)，就使道儒混合。表面上，從語(yǔ)言上，道儒不一；但實(shí)際上卻是合一的。如是，三教就調(diào)和了?？鬃由傺孕耘c天道；之所以少言，是由于性與天道非言所能表達(dá)。所以，儒、道并不沖突。這樣，儒、道就調(diào)和了。
佛之《般若》講方便，《法華》講權(quán)教，這都是說(shuō)及語(yǔ)言不能達(dá)意的。把語(yǔ)言一關(guān)打破，三教就調(diào)和、合流了，這就有所謂“義學(xué)”。
圣人講名教，老莊講自然。調(diào)和者說(shuō)，名教是對(duì)世人說(shuō)的，孔子也說(shuō)“天何言哉”,也講自然。所以阮修說(shuō)二者“將毋同”,時(shí)稱(chēng)“三語(yǔ)悟”。
(4)通玄宅心
①賞會(huì)
②神形
通過(guò)意言之辨，不拘拘于語(yǔ)言，才能直接賞識(shí)宇宙之美，如王弼是。又，嵇康亦賞識(shí)天地和美。晉人對(duì)山水氣候之和美能欣賞，就由于離開(kāi)了實(shí)際人世，不拘泥。
竹林名士要曠達(dá)，他們得意忘形。又有一種人是不“務(wù)實(shí)”的，亦是得意忘形。所謂“江左風(fēng)流”,就是指他們。他們這些風(fēng)流之士對(duì)道德不重視，如王衍貪污，但從不言錢(qián)，稱(chēng)之為“阿堵物”是。
到了唐代，有禪宗起來(lái)。禪宗對(duì)言語(yǔ)亦看不起，他們更進(jìn)一步，不但說(shuō)“言不盡意”,而且濫用語(yǔ)言，或說(shuō)活用語(yǔ)言。如說(shuō)，何謂“西來(lái)意”,這“西來(lái)意”根本是不能說(shuō)的，是最根本的東西，說(shuō)這不是，說(shuō)那也不是，一說(shuō)就不成了，不對(duì)了。但他們卻說(shuō)，“西來(lái)意”就是一口吸盡西江水或一棵樹(shù)。這就是說(shuō)，“一口吸盡西江水”是不可能的，“西來(lái)意”亦不可能說(shuō)?！耙豢脴?shù)”,就等于說(shuō)你愛(ài)怎么說(shuō)就怎么說(shuō)。他們這樣說(shuō)，似摧毀語(yǔ)言，但實(shí)在卻是增加語(yǔ)言之暗示力，后日詩(shī)文受此影響大。他們又有“棒喝”,是更進(jìn)一步，以為一切行動(dòng)都有暗示力，不但語(yǔ)言有。他們?cè)黾恿苏Z(yǔ)言、行動(dòng)之暗示性，對(duì)文學(xué)關(guān)系大。