芄蘭之支，①　　芄蘭枝上莢兒尖，
童子佩觿。②　　童子佩觿學(xué)大人。
雖則佩觿，　　　雖說掛著象骨觿，
能不我知。③　　難道與我不知心？
容兮遂兮，④　　搖頭晃腦走過來，
垂帶悸兮。⑤　　腰垂大帶隨地?cái)[。

芄蘭之葉，　　　芄蘭葉兒成對(duì)生，
童子佩韘。 ⑥　　童子佩韘裝正經(jīng)。
雖則佩韘，　　　雖說掛著玉指板，
能不我甲。⑦　　難道與我不相親？
容兮遂兮，　　　搖頭晃腦走過來，
垂帶悸兮?！　　⊙勾髱щS地?cái)[。

【注】 ①芄(wan)蘭： 植物名，即蘿摩，多年生蔓草。其葉及莢實(shí)皆成對(duì)而生，?成角狀， 形如錐； 葉呈心臟狀，形如韘。支：同 “枝”。胡承珙曰： “莢綴于支 (枝) 上，亦可云支也?！?(《毛詩后箋》)②觿(xi) : 一種用獸角或玉制的用以解繩帶結(jié)的工具，又名“解結(jié)雉。”古時(shí)為成年男子的佩飾物。 ③能：寧， 難道。 ④容兮遂兮： 猶言“容容遂遂”，雍容安閑貌。⑤悸： 心跳，這里借指衣帶下垂擺動(dòng)貌。 ⑥韘 (she) : 古代射箭時(shí)套在右手大拇指上以鉤弦的一種用具， 用象骨或玉制成。佩韘，亦是成年人的標(biāo)志。⑦甲：通 “狎”，親昵。

《芄蘭》是一首別具風(fēng)味的抒情小詩?！睹娦颉氛J(rèn)為它是衛(wèi)國大夫所作，旨在諷刺以幼童即位，“驕而無禮”的衛(wèi)君惠公。舊時(shí)學(xué)者多信其說。朱熹《詩集傳》則云： “此詩不知所謂，不敢強(qiáng)解”，不輕從 《詩序》說。近人對(duì)此詩意旨的評(píng)議，不乏新見。朱東潤先生云： “以次章‘能不我甲 (同狎) ’ 之句推之，疑為女子戲其所歡之詞”。(《詩三百篇探故》)我們認(rèn)為較合符原作之意。
本篇寫一位少女對(duì)昔日的男友(即“童子”)疏遠(yuǎn)，冷淡了她頗有怨氣，因以此詩嘲戲他。細(xì)玩詩中“能不我知”，“能不我甲”兩句詞意，那位佩觿、佩韘的“童子”與這姑娘本當(dāng)是一對(duì)相知相狎，青梅竹馬，兩小無猜的伙伴。后來那“童子”忽然變了，擺出一付一本正經(jīng)的大人架勢，對(duì)姑娘不理不睬，視若外人。這不能不使姑娘感到意外和氣惱。本篇與《鄭風(fēng)·狡童》相比，顯見意趣情調(diào)有所不同。《狡童》篇也是寫一對(duì)少男少女之間鬧矛盾，姑娘對(duì)情郎“狡童”深表怨慕之情。此詩“狡童”對(duì)姑娘的冷遇，是出于感情上的原因，或許是雙方偶有誤會(huì)，或許是男方見異思遷，另有新歡。而《芄蘭》篇的“童子”與姑娘之間的隔閡，則主要是出于某種心理上的原因。
古之禮俗，男子長到二十歲時(shí)要行加冠禮，表示既已成人，這是古人視為極莊重嚴(yán)肅的人生大事。成年男子的服飾裝束(如佩觿、韘之類)乃至言行舉止，均有不同于童子的禮規(guī)。但未必個(gè)個(gè)佩觿、佩韘者都是到了成人的年齡。(有人認(rèn)為《芄蘭》詩中的“童子”不過是十二、三歲的少年)。這位“童子”一旦掛了個(gè)觿，帶上個(gè)韘，使自以為真的成了大人，頓然換了付派頭，不屑于再干與女孩兒嘻戲廝混之類孩提的勾當(dāng)，以示自尊。少年學(xué)老成，小兒仿大人，乃是十幾歲時(shí)青少年的一種普遍的心理現(xiàn)象，這并不意味著他變心、厭舊。而在姑娘眼里，他實(shí)在還是原來的那個(gè)頑童，只不過衣冠儼然，裝模作樣，看他那付自高自大的神氣，感到可笑又可惱。當(dāng)然，男友態(tài)度的變化，會(huì)引起姑娘內(nèi)心的不安和情緒的波動(dòng)，但這也不意味著就是失戀。這首小詩十分生動(dòng)風(fēng)趣地反映出這對(duì)少男少女的心理變化。在表情方式上，本篇也自然不同于《狡童》以失戀少女獨(dú)自宣洩其內(nèi)心深摯而熱烈的情懷，而是把人物形象的描寫與女方心理活動(dòng)巧妙地結(jié)合起來。兩章次句的“童子佩觿”、“童子佩韘”，是描寫男方的形象，接上“雖則佩觿，能不我知”； “雖則佩韘，能不我甲”，是女方的心里話，以反詰表示肯定，且一口一個(gè)“童子”相稱，似怨似惱，如嘲如嗔，饒有風(fēng)趣。尤其章末“容兮遂兮，垂帶悸兮”兩句，寫對(duì)方那種故作大人步履閑暇之態(tài)而又弄巧成拙的樣子，突出那條晃晃蕩蕩垂吊于地且與其身材極不相稱的大腰帶，勾勒出對(duì)方雅拙而又自大的“童子”相。這漫畫式的兩筆，簡妙傳神，令人忍俊不禁?！巴印钡倪@付“尊容”，乃從姑娘所見一面表出，人物形象與見者的心理活動(dòng)交融在一起。聞一多先生說： “末二句言外之意是說：‘瞧你那假正經(jīng)’ ！ ”(《風(fēng)詩類鈔》)，妙會(huì)其趣。這些描寫性文筆略帶嘲謔、揶揄之意，兼以重章疊句，反復(fù)詠唱，更于幽默詼諧之中別有一種媚態(tài)，一種風(fēng)情。
巧于用比，寓譬于興，是該詩頗有特色的一種表現(xiàn)手法。兩章起句的“芄蘭之支”，“芄蘭之葉”，《毛傳》謂之“興也”，固然不錯(cuò)。詩人觸物起情，先言芄蘭以引出所詠之詞。但這里所言芄蘭，非泛泛而言，僅用作發(fā)唱起興，詩人抓住這種野生植物的兩個(gè)形態(tài)特點(diǎn)，一寫其枝藤上的?， 一寫其葉。芄蘭之?， 一頭稍尖， 其形似“童子”所佩的解結(jié)錐；芄蘭之葉， 其狀如心，似“童子”所佩的扳指。 顯然有以芄蘭?喻觿， 葉喻韘之意。 清人陳奐云： “蓋《毛傳》言興，而比已寓焉矣”。 (《詩毛氏傳疏》) 此即其例。然而，此詩之用比，卻不是一種單純的修辭手法，它實(shí)與全詩情意密切相關(guān)。 如果說身上佩著的觿韘，在“童子”看來是莊重嚴(yán)肅的“正經(jīng)”之物， 而在姑娘眼里，卻不過象小小一只芄蘭?， 一片芄蘭葉兒，如此而已，掛上這小玩意兒，未必真能抬高你這頑童的身價(jià)，又何必裝成那樣正兒八經(jīng)的。詩中有此兩句，益發(fā)顯得妙趣橫生。
此詩語言明朗樸素而又活潑調(diào)皮，乃民間調(diào)情詩所特有的韻味。至于有論者說此詩言佩觿， 佩韘、 垂帶等系“奴隸主貴族階級(jí)之佩飾容儀，并非泛言民間一般幼童所可有者”，我們認(rèn)為《芄蘭》所言的“童子”是貴族弟子還是民間幼童，實(shí)不必強(qiáng)為分辨，即以民歌所描寫人物 “佩飾容儀”而言，多有夸張炫美之辭，如后來漢樂府 《陌上?！分畬懬亓_敷，辛延年 《羽林郎》之寫酒家胡，皆珠光寶氣，似貴婦派頭，若據(jù)此考實(shí)其人身份，羅敷豈能是農(nóng)家采桑女，胡姬可曾是當(dāng)壚賣酒之婦？則反拘泥成累矣。此說不能否定出之《衛(wèi)風(fēng)》的《芄蘭》為當(dāng)時(shí)民間創(chuàng)作。