重為輕根，靜為躁君^①。

是以君子終日行不離輜重^②。雖有榮觀^③，燕處超然^④。奈何萬乘之主^⑤，而以身輕天下^⑥?

輕則失根，躁則失君^⑦。

〔注釋〕?、僭辏翰瘯滓冶咀鳌摆嫛?，《管子·心術》說：“趮者，不靜?！薄霸辍迸c“趮”義同，指“急躁”、“躁動”。君：主宰。 ②輜重：古代軍中載軍需物資(衣糧軍械)的車。 ③觀：讀作“官”;“官”即古“館”字。榮觀：榮華、繁華的生活。 ④燕處：指安居；宋林希逸注：“燕，安也；處，居也”(《老子口義》)。超然：指不陷在里面，超乎物外。 ⑤萬乘之主：古代大國發(fā)動戰(zhàn)爭時可以動用萬部戰(zhàn)車，一部車叫做一乘；“萬乘之主”即喻指大國的國君。 ⑥以身輕天下：輕率躁動以臨天下；蘇轍說：“人主以身任天下，而輕其身則不足以任天下矣”(《老子解》)。 ⑦根：王弼本作“本”，《永樂大典》本作“根”。根據(jù)上文，作“根”是。當改“本”為“根”，以便與前句相應(采俞樾說)。輕則失根，躁則失君：“言人君縱欲自輕則失治身之根；急功好事則失為君之道也”(現(xiàn)代蔣錫昌《老子校詁》)。

〔鑒賞〕　本章老子列出輕與重、靜與動(躁)兩對矛盾，發(fā)表了對這兩對矛盾的看法，認為輕與重對立，重是矛盾的主要方面，躁與靜對立，靜是矛盾的主要方面。并由此喻人道，也即將此推向人生日用——“道”用，要人們像圣人一樣“終日行不離輜重”，重靜而戒輕躁，以免招致禍災。

對于老子從“重輕”、“靜躁”相對，引出“道”用——“重靜”的思想，南懷瑾《老子他說》評價說：“重和輕、靜和躁都是相對兩種現(xiàn)象，重和輕是物理現(xiàn)象的相對，靜和躁是生態(tài)現(xiàn)象的相對。但從原文文字上看來，老子側(cè)重‘重’和‘靜’的重要，只偏向一頭，而舍置它們相互影響的關系?！比卫^愈《老子新譯》說：“《老子》舉出輕和重、靜和動(躁)兩對矛盾，發(fā)表了對這兩對矛盾的看法。認為輕與重對立，重是矛盾的主要方面；躁與靜對立，靜是矛盾的主要方面。這可以看出老子的辯證法是不徹底的。動與靜的矛盾，應當把動看成是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關系，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物的性質(zhì)弄顛倒了。因此，他把靜看作起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學因素?！?/p>

對任繼愈先生對老子的批評，有人又作反批評，如張松如《老子說解》中說道：“如果不論什么情況，不看時間、地點、條件，總是把動看作矛盾的主要方面，把靜看作矛盾的次要方面，這也就不免沾染某種形而上學因素，我們是不應該用形而上學的方法來批判老子的形而上學的觀點的?！边@說明，在一定時空、條件下強調(diào)“重靜”是不錯的；“這一定時空條件”就是指社會領域的人生日用，所以南懷瑾《老子他說》又說：重(厚沉)靜“專從人生日用的道用上立論了，雖然是偏向一面倒的理念，但是可以強調(diào)地說它沒有錯”。

正因為“重靜”于人生日用的道用上立論，有用沒錯，所以曾國藩就強調(diào)“重厚”，他在《諭紀澤》中說道：“余嘗細觀星岡公儀表絕人，全在一重字。余行路容止亦頗重厚，蓋取法于星岡公。爾之容止甚輕，是一大弊病，以后宜時時留心。無論行坐，均須重厚”(《家書》咸豐九年十月十四日)。也因為強調(diào)“重厚”，所以老子以此喻說：“君子終日行不離輜重。”

由“重厚”也必定“恒靜”，所以王力《老子研究》第四章《道動》第六節(jié)《主靜》中說到：“重者恒靜，輕者恒躁；重靜相關而輕躁互為表里，是以貴靜亦貴重，戒躁亦戒輕?！庇纱?，韓非子卻又在《喻老》之同時，將此引申，為君主侯王提供“南面之術”，這就是“制在己曰重，不離其位曰靜”，“無勢之謂輕，離位之謂躁”，并以主父趙武靈王為例說明“輕則失根，躁則失君”：趙武靈王身體尚健時，即傳國于其次子何為惠文王，并自己帶兵“略胡地而欲從云中九原直南襲秦”，于惠文王三年取得“滅中山”的軍事勝利；這時趙武靈王又憐其長子章，“乃欲分趙而王章于代，計未必決而輟”，結(jié)果引起內(nèi)亂，公子成、李兌起兵殺了公子章，并把主父趙武靈王圍困三個月，使趙武靈王活活餓死(《史記·趙世家》)。這就是韓非子《喻老》中所謂的“生幽而死”和所謂的“輕則失根，躁則失君”，即指君主侯王一旦失去國家機器和權勢，離開君位去做臣下所做的事，就可能被逐被弒。

而這種君主侯王脫離君位、失去權勢被逐被弒的事大概在春秋時代屢見不鮮，所以老子會發(fā)出“奈何萬乘之主而以身輕天下”的嘆息，并由此老子會在《三十六章》說“國之利器不可以示人”這樣的話，來喻說一國之主不可輕浮躁動，一人立身行事也同樣不可草率輕躁，而要“重靜”。也因為如此，所以老子會在本章首句強調(diào)：“重為輕根，靜為躁君。”這就是《老子》本章之旨意。