[六十章] 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

[八十章] 小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

〔鑒賞〕　《漢書·藝文志》說：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也?！睆牡兰业淖畛踉戳鱽砜矗兰易钤绲膶W(xué)者乃是史官，他們根據(jù)上古的各項(xiàng)文獻(xiàn)，總結(jié)出成敗、存亡、禍福、古今等一系列規(guī)律，然后為統(tǒng)治者總結(jié)和積累政治經(jīng)驗(yàn)。根據(jù)記載，老子曾身為周王室的史官，他基于歷史的經(jīng)驗(yàn)，深入對社會現(xiàn)實(shí)進(jìn)行觀察和思索，提出了自己獨(dú)特的政治主張?！靶衙瘛闭抢献舆\(yùn)用其獨(dú)特的哲學(xué)睿思為人類社會開出的一劑救世良方。

以往我們認(rèn)為老子“小國寡民”思想是一種歷史倒退論，認(rèn)為老子厭惡一切人類文明成果，主張讓人回到蠻荒的原始社會狀態(tài)中去。其實(shí)不然。在老子那里，“小國寡民”不是對未來社會的某種設(shè)計或構(gòu)想，也不是他對理想的社會形態(tài)的描繪，而是他的政治理念的具體而又極具感召力的表達(dá)。劉笑敢先生說：“小邦寡民只是《老子》中偶爾提到的一種說法，并非一個重要的思想概念或理論術(shù)語……我們沒有必要將‘小邦寡民’當(dāng)作認(rèn)真的‘理想國’之類的設(shè)計和構(gòu)想”(《老子古今》)。其實(shí)，在老子那里，“小國寡民”是“治大國若烹小鮮”治國理念的更為細(xì)致的表達(dá)，也是老子“以道治國”經(jīng)世方略的具體而微的闡述。

這里，我們先從“小國寡民”這一說法說起?！靶衙瘛?，通常解釋為：國土要小，人民要少，或“小其國，寡其民”。這里的“小”、“寡”是作動詞用，是古漢語中名詞的使動用法，意為“使……小”、“使……寡(少)”。結(jié)合這整個章節(jié)的文字來看，老子這里說的“小國寡民”并不是在提倡要把國土故意弄得小點(diǎn)，把人民故意弄得少些，而是以“正言若反”的表達(dá)方式來表述自己的治國理念。在老子看來，“道”的原則不僅是貫穿自然界的，也是人類社會和諧發(fā)展的基本原則，并且貫穿整個人類社會發(fā)展之始終。當(dāng)人們按照“道”的原則治理國家時，即使很小的國家，擁有很少的人民，這樣的國家也能夠被治理得很好。國無分大小，關(guān)鍵在于治理是否得當(dāng)。商湯建國之初時，其領(lǐng)土不過百里之地，但是他治理得當(dāng)，后來才能夠憑借這很少的領(lǐng)土成為殷商的開創(chuàng)者；商紂王雖然富有天下，其國土何其廣闊，其民眾何其眾多，但是他治理不得當(dāng)，國土再廣、人民再多也改變不了亡國的命運(yùn)。老子作為周史官，“歷記成敗、存亡、禍福、古今之道”，自然明白這個道理。

因此，在《八十章》一開頭，老子就以這種“正言若反”的方式說道：國土不在乎大小，人民也不在乎多寡，最主要的是要以“道”的原則有效地治理國家，國泰民安才是治國最重要的目的。這也是在告誡統(tǒng)治者們：你們不需要為自己的國土小、民眾少而憂心忡忡，也不需要為自己的國土大、民眾多而沾沾自喜。如果不能以有效的治國原則治理好自己的國家，國土再大、民眾再多也不是什么好事；同樣地，如果不能以有效的治國原則治理好自己的國家，即使國土再小、民眾再少也會有亡國滅族的危險。

在《六十一章》中，老子詳細(xì)地分析了大國與小國之間的關(guān)系：“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下?！边@段話的意思是說，大國要像處于江河的下游，居于天下雌柔的位置，是天下會集的地方。雌柔常以沉靜勝過雄強(qiáng)，因?yàn)槭浅领o而又能居下的緣故。所以大國對小國謙下，就可以取得小國；小國對大國謙下，就可以被大國取得。所以有的謙下用以取得，有的謙下而被取得。大國(謙下)不過要兼聚小國，小國(謙下)不過要求容于大國。這樣大國小國都可以達(dá)到各自的愿望，大國應(yīng)該特別注意謙下。老子在這里，強(qiáng)調(diào)無論是大國還是小國，都應(yīng)該奉行謙下的原則。謙下，也就是“守柔”、“弱用”的意思。這里強(qiáng)調(diào)的處理大國與小國之間的原則是老子“道”的具體運(yùn)用(“弱者，‘道’之用”)。另外，從這段文字來看，老子并不是斷然認(rèn)定大國不好，或是小國不好，而是主張國無分大小都應(yīng)該和諧相處，“各得所欲”。結(jié)合《六十一章》文字來看，老子不主張“小國優(yōu)勝”論，也不主張“大國優(yōu)勝”論的。所以當(dāng)老子說“小國寡民”時，他的重心固然放在“小”、“寡”二字上，但是他的用意并不是主張“小國優(yōu)勝”論，而是為了突顯“道”在國家社會治理方面的優(yōu)越性。

在老子看來，盡管國土面積很小，人民很少，我們也需要按照“道”的原則來治理國家。那么，我們要如何按照“道”的原則來治理國家呢？老子說：“使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。”

“什伯之器”雖然能夠有效地改善生產(chǎn)，提高勞動效率，這應(yīng)該是有利于人民生活的，為什么老子認(rèn)為“什伯之器”不被使用反而是件好事呢？“什伯之器”雖好，但是這些“奇物”，是機(jī)巧的產(chǎn)物，它在改變?nèi)藗兩瞽h(huán)境的同時也會損害人類純樸自然的天性。當(dāng)代科技日新月異，但是，科技在改善我們生活環(huán)境的同時，也引發(fā)了一系列的社會危機(jī)和自然危機(jī)，如人類倫理道德日益淪喪，人們生存環(huán)境日益惡化，據(jù)此，我們不能不佩服老子的洞見?！端氖隆氛f：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得?！庇臼侨说奶煨裕牵瑸榱藵M足人的欲望，制造和使用“什伯之器”，這就是“禍”、“咎”了，因?yàn)椤笆膊鳌边@一器物的發(fā)明和使用乃是出自人的“機(jī)事”、“機(jī)心”，這些都是足以損傷人的天性、破壞社會安定和危及國家安祥的?！段迨哒隆氛f：“民多利器，國家滋昏，人多伎巧，奇物滋起?！币虼?，老子在這里提醒人們：當(dāng)在決定和制造這些“什伯之器”的時候，一定要慎重，不能僅僅為了滿足自己的私欲而不顧自己、他人和整個社會的安定。

“使民重死而不遠(yuǎn)徙”，老子在這里也不是真的認(rèn)為，死比遠(yuǎn)徙更好，而是說：與其遠(yuǎn)徙他處，不如死于此處。這種安土重遷的觀念對中國傳統(tǒng)文化有著很深刻的影響。那么，老子為什么會認(rèn)為死于此處比遠(yuǎn)徙他處更好呢？我想這里有兩點(diǎn)可以說一下。第一，“遠(yuǎn)徙”離不開交通工具，當(dāng)我們需要行走更遠(yuǎn)的地方，更方便更快捷的交通工具的需要和制造則成為必然，這就是所謂“工欲善其事，必先利其器”。這樣的交通工具或“器”則是老子在前面所提倡要棄而不用的“什伯之器”。從這個角度來看，老子是反對“遠(yuǎn)徙”的。第二，遠(yuǎn)徙他處，一定是出于某種目的或某種原因。不管是出于統(tǒng)治者的強(qiáng)迫，或是出于人們的自愿，這都是社會不和諧的表現(xiàn)。如果我們從更深層次來看，造成這種不和諧的原因在于“欲”，統(tǒng)治者或百姓都是因?yàn)椤坝钡尿?qū)使而遷徙他處。值得注意的是，老子提倡“使民重死而不遠(yuǎn)徙”，并不是在提倡奴隸制或封建的農(nóng)奴制度，通過國家政策或暴力手段把人民一輩子困死在此處，老子的真實(shí)用意是在提倡統(tǒng)治者通過自上而下的“無為之治”，使得百姓安居樂業(yè)，這樣百姓們自然安居于當(dāng)處，不愿遠(yuǎn)徙于他處。

“雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之。”船只和車輿是方便而快捷的交通工具，為人們的出行提供方便，但是，人們“重死而不遠(yuǎn)徙”，這些便捷的交通工具不過是“奇物”，即使被制造出來也沒有人愿意使用它們。兵甲是國之利器，但是，當(dāng)社會真正和諧了，天下真正太平了，這些“國之利器”也會沒有人愿意使用它們?！度徽隆氛f：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處?！边@些“不祥之器”不是“有道者”或“圣人”治理國家所必需的。在這里，老子其實(shí)并不排斥“舟輿”和“甲兵”，而是主張?jiān)诤椭C、和平的社會里這些東西應(yīng)該重新界定它們的價值和意義。人們安居樂業(yè)了，不出遠(yuǎn)門了，船只與車輿再方便再快捷，人們也不再需要了；國與國之間和平了，不打仗了，武器再先進(jìn)，裝備再精良，人們也不會再去使用了。

“使民復(fù)結(jié)繩而用之”，這段文字經(jīng)常引起我們的誤解，一般認(rèn)為老子是在開歷史倒車，主張歷史倒退主義，否定人類文明。其實(shí)不然。老子在這里只不過是借用“正言若反”的表達(dá)手法來表明他的主張，即人們應(yīng)該以“道”的原則為人生指導(dǎo)，因順自然，涵養(yǎng)人的純樸自然的天性。語言文字是人類智慧的產(chǎn)物。從語言文字的起源來看，它的產(chǎn)生是為了人們更好更加和諧的生活。但是，當(dāng)語言文字異化為機(jī)巧、混亂，甚至爭名奪利的工具時，語言文字就喪失了它最初的意義，甚至損害了人們純樸自然的天性，人們可以為了“欲”編織謊言欺騙他人，人們也可以為了“欲”羅織罪名坑害他人，這些都是老子所不忍看到的，如果語言文字喪失了它們原有的功能，而成為損害人們純樸本性，甚至危害社會安定和國家安寧的工具的話，那么，人們“復(fù)結(jié)繩而用之”反而更利于社會的和諧。當(dāng)然，老子并不是真的主張廢除語言文字，也不是真的否定人類文明，老子曾做過周王室的史官，掌管圖書典籍，怎么可能不知道語言文字的重要性，怎么可能不懂得文明的重要性呢？“使民復(fù)結(jié)繩而用之”不過是種語言表現(xiàn)手法，老子在這里無非是借用這種手法表達(dá)其治國方略而已。

值得注意的是，老子并不是真的要求統(tǒng)治者去禁止百姓使用“什伯之器”、禁止百姓“遠(yuǎn)徙”、禁止百姓使用“舟輿”、廢除國家的“甲兵”、廢除語言文字而倡導(dǎo)百姓結(jié)繩記事，而是希望統(tǒng)治者倡導(dǎo)百姓保持人類自然純樸的本性，共同建立起“寡欲”、純樸自然的社會風(fēng)氣。在老子理想的治國方略中，“天道自然”的原則成為主導(dǎo)原則，人們順應(yīng)“自然”的原則安居樂業(yè)，統(tǒng)治者按照“自然”的原則經(jīng)邦治世，這樣社會和國家都能以和諧共存、自然無為的原則運(yùn)行著，發(fā)展著。老子并不是反對社會進(jìn)步和國家發(fā)展的，老子所反對的是以犧牲人類純樸自然本性、違背天道自然原則的、無節(jié)制的盲目發(fā)展，這樣的發(fā)展看似進(jìn)步了，其實(shí)是退步了；這樣發(fā)展帶來的成果看似豐碩，其實(shí)它的損傷更大。這也是“弱者，‘道’之用”的題中之義。

在《八十章》最后部分，老子用極為詳盡的語言概述了他心目中理想的社會生活場景。他說：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！痹谶@個社會里，人們涵養(yǎng)著那份純樸自然的天性，享受著內(nèi)心和外部環(huán)境的安寧、祥和，不再過度追逐名利，也不再盲目地受制于外在誘惑，蠅營狗茍，惶惶不可終日。雖然食物并不精美，卻仍然有著一番甘美、平和的心境。衣服也是如此，也許沒有斑斕的色彩，也沒有華麗的式樣，也許只是粗麻葛布，但是，由于純樸自然的本性的涵養(yǎng)，人們并不以惡衣為惡，反而以之為美。居處也許十分簡陋，但是由于純樸自然的本性的涵養(yǎng)，人們也不以惡居為惡，而能以平常心對待之，故而，心中也自有一份安詳、平靜的心境。習(xí)俗也許很古老，也許不是很完滿，但是由于純樸自然的本性的涵養(yǎng)，人們并不以之為人性的枷鎖，而是能以樂從之。這其中也自有一份愉悅、平和的心境。人們彼此之間和諧相處，社會祥和，國家穩(wěn)定，國與國之間能夠和睦共處。

因此，“小國寡民”反映的是“以道治國”的經(jīng)世方略，是“無為而治”的治國理念，更是“安居樂業(yè)”的社會理想。在老子看來，如果統(tǒng)治者以“道”治國，“治大國如烹小鮮”(《六十章》)，像治“小國寡民”那樣來治理國家、管理社會和教化百姓，那么，整個國家自然能夠穩(wěn)定，社會自然能夠安定，而人們也可以安居樂業(yè)，過上幸福的生活。