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| 詩文 | 《老子》主題思想之禮樂教化 |
| 釋義 | 《老子》主題思想之禮樂教化[三十八章] 上德不德,是以有“德”;下德不失德,是以無“德”。 上德無為而無以為。〔下德為之而有以為?!?/strong> 上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。 故失“道”而后“德”,失“德”而后“仁”,失“仁”而后“義”,失“義”而后“禮”。夫“禮”者,忠信之薄,而亂之首。 前識者,“道”之華而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其??;處其實,不居其華。故去彼取此。 [五十七章] 天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。 [三十一章] 吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。 [五十四章] 善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。 [十八章] 大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。 〔鑒賞〕 《史記·孔子世家》和《史記·老莊申韓列傳》曾兩次清晰地記載著孔子“問禮于老子”的事跡,而且先秦儒道兩家的一些重要文獻,如《禮記·曾子問》、《莊子》等書中也都詳細記載了孔子問禮、問學(xué)于老子的若干細節(jié)。但是,由于《老子》書中存在著一些非常明確的排斥“禮”的語句,特別是《三十八章》中已經(jīng)廣為流傳的“‘禮’者,忠信之薄,而亂之首”,歷史上的眾多學(xué)者紛紛對于孔子問禮于老子的事情表示了懷疑,認為老子既然把“禮”看作是忠信的衰退、大亂的禍首,那么就必定是一個對于“禮”沒有多少了解的人,一生以“復(fù)周禮”為己任、“知其不可而為之”的孔子也必然不會求教于這樣一個如此貶損“禮”的人。 但是,如上文所述,孔子問禮于老子的事情,不僅在道家的書如《莊子》中有記載,而且在儒家的書如《禮記》中亦有記載,如果沒有其他確鑿的證據(jù),我們很難證明孔子問禮于老子的事情是純粹虛構(gòu)的故事。并且,我們知道,老子是一個思想非常深邃、視野非常開闊的人,同時又是一個極其謙虛的人,假若他對禮學(xué)一竅不通的話,是絕對不會對“禮”亂發(fā)評論,甚至主觀臆斷地對“禮”進行排斥的。因此,由老子“澹兮其若海,飂兮若無止”(《十五章》)的虛懷若谷的性格,我們可以推斷,老子既然對“禮”發(fā)出了如此明確的評論,不管是褒還是貶,老子都應(yīng)該是在對“禮”有足夠認識的情況下才會發(fā)出這種評論的。正是基于上述的考慮,我們認為《禮記》、《莊子》、《史記》等歷史典籍的相關(guān)記載是有據(jù)可循的,老子應(yīng)當是一個禮學(xué)方面的大師級人物。 其實,老子對于“禮”的精通在言簡意賅、只有五千余言的《老子》書中就可以找到其蛛絲馬跡。如《三十一章》說:“吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之?!痹谶@里,老子反復(fù)強調(diào)戰(zhàn)爭的禮節(jié)要仿效“喪禮”,甚至前后左右的儀節(jié)也都要非常注意。另外,《五十四章》說:“善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟?!痹谶@里,老子更是視“子孫以祭祀不輟”為榮,不僅沒有表現(xiàn)出對祭祀之禮的絲毫反對,反而引之為受祭者的榮耀。由此,《禮記》、《莊子》等典籍的相關(guān)記載也就不難理解了,特別是從《禮記·曾子問》中的幾段材料來看,下至一般百姓士大夫的喪葬之禮,上到國家的祭祀之禮,以致許許多多的行禮細節(jié),老子都是非常精通的。 那么,既然老子不僅懂禮,而且還有崇尚禮節(jié)的傾向,他又為什么會說出“‘禮’者,忠信之薄,而亂之首”這樣極端貶斥禮的話呢?這說明,老子對“禮”的肯定并非是絕對的,而是有條件的。其實,這個條件也是非常容易發(fā)現(xiàn)的,那就是,“禮”必須合于“道”、合于“自然”。我們知道,“‘道’法自然”(《二十五章》)是老子的核心思想,老子的思維世界無時無刻不是從宇宙間萬事萬物的和諧統(tǒng)一這一最高點出發(fā),認為萬事萬物只有在循順自身的自然本性,并與周圍的事物保持一種自然良好的關(guān)系時,它們才能夠更好地生長,整個宇宙也才能夠生生不息、和諧美好。那么,只要當“禮”是出于這種“自然”、符合于這種大“道”,從而有利于萬事萬物的和諧發(fā)展時,老子自然就會對其進行肯定和褒揚了。 從前文所引述的老子對“禮”的肯定的那些情形來看,我們都可以較為明顯地感受到,老子所肯定的“禮”都是符合于“自然”、出于大“道”的。比如,老子說:“吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。”(《三十一章》)這里,老子主張戰(zhàn)爭的儀式應(yīng)當參照兇事、喪禮的儀式來做,很大程度上就是因為老子反對戰(zhàn)爭,因為戰(zhàn)爭是違反“自然”的。老子曾說:“以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年?!?《三十章》)老子在此處強調(diào)了之所以反對戰(zhàn)爭是出于“道”的考慮,也即出于萬事萬物的自然和諧的考慮;既然如此,戰(zhàn)爭的儀式、禮制按照兇事、喪禮來“處之”,也便自然符合“自然”,符合“道”了。 “‘禮’者,忠信之薄,而亂之首”這句話出于《老子·三十八章》,為了對老子的態(tài)度有一個更為全面的了解,我們不妨來看看此章的全文:“上德不德,是以有‘德’;下德不失德,是以無‘德’。上德無為而無以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失‘道’而后‘德’,失‘德’而后‘仁’,失‘仁’而后‘義’,失‘義’而后‘禮’。夫‘禮’者,忠信之薄,而亂之首。前識者,‘道’之華而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此?!?/p> 從老子的上述言論中,我們可以發(fā)現(xiàn),老子貶斥“禮”,是以對“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”五者的通盤考慮為基礎(chǔ)的。關(guān)于“道”與“德”、“仁”、“義”、“禮”的關(guān)系,最新出土的簡帛本《老子》提供了新的證據(jù),《老子·十八章》通行本“大道廢,有仁義”的句子,在簡帛本中都寫作“故大道廢,安有仁義”。在此,老子并沒有激烈地或者說絕對地、片面地貶斥仁義的傾向,自然也就不會有絕對地、片面地貶斥禮的傾向。在老子看來,“大道廢,安有仁義”?同樣地,我們可以說,大道廢,安有“禮”?老子所貶斥的,都是那些表面上遵守禮制,而實際上卻違背“自然”、違背大“道”的做法。如老子說:“朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有余;是謂盜夸。非道也哉!”(《五十三章》)在這里,宮殿的整潔、錦繡的衣服、寶劍的佩帶、飲食的講究,都是出于禮制的要求,然而,老子并沒有只看事情的表面現(xiàn)象,他所真正注意的,是這些禮制是否合于禮制所應(yīng)遵循的根本精神——“道”。如果統(tǒng)治者單純?yōu)榱俗非蠖Y制而遺失了大“道”,從而造成農(nóng)田荒蕪、倉庫空虛、民不聊生,那么,老子便會毫不留情地把這些統(tǒng)治者稱為強盜。在這里,老子所批判的,是那些為了一己的私利私欲,藉著“守禮”的名分而無情地壓迫剝削老百姓的暴行。 我們知道,在老子的所處的那個時代,天下大亂、諸侯國之間長年混戰(zhàn),以至于造成了“禮崩樂壞”的局面,這個時候的所謂“禮”已經(jīng)在很大程度上異化為統(tǒng)治者為自己謀利益、壓制老百姓的工具了。正是在這種情況下,“禮”逐漸開始向具有強制性的“法”轉(zhuǎn)變,本來是出于人情之自然的“禮”變得越來越面目可憎,遠離大“道”。在老子看來,“天下多忌諱,而民彌貧”(《老子·五十七章》),這里的“禁忌”也就是統(tǒng)治者所頒布的“禮法”,思維犀利睿智的老子一眼便看出了它的本質(zhì),即它已經(jīng)成了統(tǒng)治者為自己謀權(quán)謀利的工具了;因此“禮法”越多、越復(fù)雜,老百姓受到的壓榨也便會越多,生活也就會越貧困了。 其實,曾經(jīng)問禮于老子的孔子,雖然提出了“復(fù)周禮”的主張,并且處處維護“禮”,但孔子也并不是不分青紅皂白,認為在“禮”的儀式上的投入越多越好的?!墩撜Z》中曾記載,有一個叫做林放的人問孔子“禮之本”、也即禮的根本是什么,孔子的反應(yīng)非常強烈,回答說:“大哉問!禮,與其奢也,寧儉,與其易(妥帖完美、儀節(jié)周全)也,寧戚?!?《論語·八佾》)孔子在這里的回答,充分表明了他在禮樂教化的問題上主張真實質(zhì)樸、隨順人情之自然,反對形式主義的態(tài)度。而曾問學(xué)于老子的孔子對于“禮”的這種態(tài)度,也從一個側(cè)面佐證了老子對于禮的貶斥,完全是針對那些驕奢淫逸、遺失了“禮之本”,也即違背了大“道”、違背了“自然”的異化之禮的。 總而言之,老子關(guān)于“禮”的思想是辯證的、雙重的:當“禮”合于“道”、合于“自然”,從而有利于萬事萬物的和諧發(fā)展,有利于社會的良好秩序時,老子對“禮”是持肯定乃至褒揚的態(tài)度的;而當“禮”喪失了自己的根本——“道”,以致異化為一種純粹的外在形式,乃至淪落為統(tǒng)治者欺騙百姓、維護自身利益的工具時,老子對“禮”是持一種激烈的貶斥態(tài)度的。由此我們可以說,老子作為周守藏室之史,深諳周代的禮樂制度,他從“‘道’法自然”的宇宙情懷和哲學(xué)智慧出發(fā),以一種宏闊而深邃的眼光對“禮樂教化”作了較為全面的透視;老子對“禮樂教化”的這種態(tài)度,與孔子“復(fù)周禮”、“知其不可而為之”的態(tài)度相比,應(yīng)當說也是更為理性的。 |
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