《 yuǎn bié lí 》?

《 遠? ?別? 離 》?

.[ tánɡ ]. lǐ bái.

.[ 唐? ?]. 李 白 .

yuǎn bié lí ， ɡǔ yǒu huánɡ yīnɡ zhī èr nǚ ，?

遠? ?別? 離 ， 古 有? 皇? ? 英? ?之? 二 女 ，?

nǎi zài dònɡ tínɡ zhī nán ， xiāo xiānɡ zhī pǔ 。?

乃? 在? 洞? ?庭? ?之? 南? ， 瀟? ?湘? ? 之? 浦 。?

hǎi shuǐ zhí xià wàn lǐ shēn ， shuí rén bù yán cǐ lí kǔ 。?

海? 水? ?直? 下? 萬? 里 深? ?， 誰? ?人? 不 言? 此 離 苦 。?

rì cǎn cǎn xī yún mínɡ mínɡ ， xīnɡ xinɡ tí yān xī ɡuǐ xiào yǔ 。?

日 慘? 慘? 兮 云? 冥? ?冥? ?， 猩? ?猩? ?啼 煙? 兮 鬼? 嘯? ?雨 。?

wǒ zònɡ yán zhī jiānɡ hé bǔ ， huánɡ qiónɡ qiè kǒnɡ bú zhào yú zhī zhōnɡ chénɡ 。?

我 縱? ?言? 之? 將? ? 何 補 ， 皇? ? 穹? ? 竊? 恐? ?不 照? ?余 之? 忠? ? 誠? ? 。?

yún pínɡ pínɡ xī yù hǒu nù ， yáo shùn dānɡ zhī yì chán yǔ 。?

云? 憑? ?憑? ?兮 欲 吼? 怒 ， 堯? 舜? ?當? ?之? 亦 禪? ?禹 。?

jūn shī chén xī lónɡ wéi yú ， quán ɡuī chén xī shǔ biàn hǔ 。?

君? 失? 臣? ?兮 龍? ?為? 魚 ， 權? ?歸? 臣? ?兮 鼠? 變? ?虎 。?

huò yán yáo yōu qiú ， shùn yě sǐ ，?

或? 言? 堯? 幽? 囚? ， 舜? ?野 死 ，?

jiǔ yí lián mián jiē xiānɡ sì ， zhònɡ tónɡ ɡū fén jìnɡ hé shì 。?

九? 疑 聯(lián)? ?綿? ?皆? 相? ? 似 ， 重? ? 瞳? ?孤 墳? 竟? ?何 是? 。?

dì zǐ qì xī lǜ yún jiān ， suí fēnɡ bō xī qù wú hái 。?

帝 子 泣 兮 綠 云? 間? ?， 隨? 風? ?波 兮 去 無 還? 。?

tònɡ kū xī yuǎn wànɡ ， jiàn cānɡ wú zhī shēn shān 。?

慟? ?哭 兮 遠? ?望? ?， 見? ?蒼? ?梧 之? 深? ?山? ?。?

cānɡ wú shān bēnɡ xiānɡ shuǐ jué ， zhú shànɡ zhī lèi nǎi kě miè 。?

蒼? ?梧 山? ?崩? ?湘? ? 水? ?絕? ， 竹? 上? ? 之? 淚? 乃? 可 滅? 。?

《遠別離》

.[唐].李白.

遠別離，古有皇英之二女，

乃在洞庭之南，瀟湘之浦。

海水直下萬里深，誰人不言此離苦。

日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨。

我縱言之將何補，皇穹竊恐不照余之忠誠。

云憑憑兮欲吼怒，堯舜當之亦禪禹。

君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎。

或言堯幽囚，舜野死，

九疑聯(lián)綿皆相似，重瞳孤墳竟何是。

帝子泣兮綠云間，隨風波兮去無還。

慟哭兮遠望，見蒼梧之深山。

蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。

【集評】 宋·劉辰翁：“參差屈曲，幽人鬼語，而動蕩自然，無長吉之苦?！?( 《唐詩品匯》卷二十六引》)

元·范梈： “此篇最有楚人風。所貴乎楚言者，斷如復斷，亂如復亂，而辭意反復行乎其間者，實未嘗斷而亂也。使人一唱三嘆，而有遺音。至于收淚謳吟，又足以興夫三綱五典之重者，豈虛也哉？茲太白所以不可及也?！?( 《李詩選》卷一)

明·高棅：“此太白傷時，君子失位，小人用事，以致喪亂。身在江湖之上，欲往救而不可，哀忠諫之無從，舒憤疾而作也?！?( 《唐詩品匯》卷二十六)

明·李東陽：“古律詩各有音節(jié)，然皆限于字數(shù)，求之不難。樂府長短句，初無定數(shù)，最難調疊。然亦有自然音，如太白《遠別離》，子美《桃竹杖》，皆極其縱橫，曷嘗按古人聲調，而自和順委曲。”(《李詩選》卷一)

清·王夫之：“通篇樂府，一字不入古詩，如一匹蜀錦，中間不容一尺吳練。工部譏時語開口便見，供奉不然。習其讀而問其傳，則未知己之有罪也。工部緩，供奉深。” (《唐詩評選》卷一)

清·翁方綱： “太白《遠別離》一篇，極盡迷離，不獨以玄、肅父子事難顯言； 蓋詩家變幻至此，若一說煞，反無歸著處也。惟其極盡迷離，乃即其歸著處?！?( 《石洲詩話》卷一)

今·詹瑛：“按此詩已入選《河岳英靈集》，當是天寶十二載以前所作，王世懋、奚祿詒、沈德潛、陳沆、徐嘉瑞諸家之說皆非也。(前引諸家之說刪) ……此詩既作于天寶十二載以前，則決非指天寶十三載事而言。但若謂此詩之作即在天寶三載，恐亦不必然。蓋人君失權之戒固隨時可得而發(fā)也。不知確在何年，姑系于此(天寶十二載)?！?《李白詩文系年》人民文學出版社1984年版)

? ? ? 屈大均稱李白樂府“篇篇是楚辭”，未必然，但本篇既類《離騷》，卻又具有李白自己的風格。本篇依據(jù)有二，一是傳說(《水經(jīng)注·湘水》等)相傳舜南巡死于蒼梧之野，娥皇、女英追之不及，相與慟哭，淚下沾竹盡斑，人稱湘妃竹。或言二妃從征，溺死于湘水，神游洞庭之淵、瀟湘之浦。二是《竹書紀年》(晉太康中有盜發(fā)魏襄王冢，得竹書，中有紀年十三篇，記夏以來至周幽王歷史，相傳為魏國史書)謂：“昔堯德衰，為舜所囚也”，本篇云“舜野死”，似亦失權所至，蓋連類及之耳。

? ? ? 此詩見收于殷璠《河岳英靈集》，為安史之亂以前作，但與釀亂情勢相關，可能作于天寶十二載(753)李白北上觀察到亂象以后，大約與《北風行》為同期所作。全詩閃爍其辭，大意是說：說到遠別離啊，就不能不提到皇、英這兩位帝女，——為什么不提到舜？蓋舜已先野死也，——她們最后的歸宿乃在洞庭之南、瀟湘之浦。海水直下萬里深，但比起她們的悲苦也就不算深了(“誰人”句一作“人言不深此離苦”)。“海水”一句來得似乎突兀，從比義而言則又很自然；同時這“海水”就是湖水的一轉語。從此，洞庭湖上就籠罩著一層悲劇氣氛：“日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨”，二句大類楚辭《山鬼》境界。

? ? ? ? 以下不再詠別離之苦，轉而追究別離的原因。詩人一針見血地指出，是因為大權旁落的緣故，所謂“堯為匹夫不能治三人”。劈頭先感嘆一句：哎，我說這些又有何用？說了也白說。接下來“皇穹”二句從《離騷》“荃不察余之忠誠兮，反信讒而瓘怒”來。又正如屈子忠心難改，骨鯁在喉，白說還要說?！皥蛩串斨?亦禪禹)”的“之”，指的是一種局面，亦即君失權而權歸臣的局面。蕭士赟以為系就天寶中政權歸于李林甫、楊國忠，兵權歸于安祿山等立言。由于大權旁落，最后舜帝便落得死無葬身之所，九疑山就象一個大的迷宮，找不到舜的孤墳所在?！暗圩悠狻币韵逻b接篇首繼寫帝子遠別離之苦?！吧n梧山崩湘水絕”猶言“石頭開花馬生角”，合末二句而言，即《長恨歌》“天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期”意。此詩雖不為馬嵬之變而寫，但卻不幸而言中，不數(shù)年間，唐玄宗就亡命入蜀，與貴妃重演了一出遠別離的悲劇。只不過死去的是妃子，痛哭的是皇帝。

? ? ? ?本篇就神話取材、氣氛烘托、地域空間、句法措辭而言都與楚辭有明顯的承繼關系，但也有非楚辭的長短句，出自漢樂府《鐃歌》，故是李白面目。

? ? ? ? 傳說上古時代，帝堯將兩個女兒娥皇和女英嫁給舜，舜南巡狩，死于蒼梧之野，葬在江南的九疑山。二妃因為追蹤舜帝，弱于湘水。于是，神游洞庭之淵，出入瀟湘之浦。那湘竹上面的斑斑點點，成為二妃遠望蒼梧，臨江慟哭的淚痕。她們隔著湘水，朝朝暮暮地遙望遠處不可企及的九疑山，默默無言地翹盼著舜帝的歸來。那綿綿長恨啊，沒有盡期！ 那生離死別之苦，動人魂魄！

? ? ? 為什么歷代文人以此傳說為題材的作品那么多？就因為它撼人的悲劇力量。李白的《遠別離》一詩也是采用比興的手法，借這則悲劇故事，借舜與二妃的生離死別，抒發(fā)內心的苦悶與感慨。

? ? ? ? ? ?天寶中，唐玄宗耽于聲色，貪圖享樂，荒于政事。致使朝廷昏暗、危機四伏。特別是北方的安祿山正準備發(fā)動叛亂。李白素有濟蒼生、安社稷的理想，對國家命運自然焦慮萬分。一種大廈將傾國將亡的預感涌上了李白的心頭。他十分憂慮和傷感，因而借舜與二妃的生離死別之苦，傳達出國將不國、去國離君的哀痛。故此詩當作于唐玄宗天寶十二載(753)目睹安祿山反叛之跡后離開幽燕之地而南歸時。對此，蕭士赟《分類補注李太白詩》曰：“此篇前輩咸以為上元間李輔國張后矯制遷上皇于西內時，太白有感而作，余曰非也。此詩大意謂無借人國柄，借人國柄，則失其權，失其權則雖圣哲不能保其社稷妻子，其禍有必至之勢。詩之作，其在天寶之末乎。按唐史《高力士傳》曰：天寶中，帝嘗曰：朕春秋高，朝廷細務問宰相，蕃夷不龔付諸將，寧不暇耶？ 又嘗齋大同殿，力士侍。帝曰：‘海內無事，朕將吐納導引，以天下事付林甫若何？’力士對曰：‘天下大柄不可假人，威權既振，誰敢議者！’自是國權率歸于林甫國忠，兵權卒歸于祿山舒翰。太白熟觀時事，欲言則懼禍及己，不得已而形之詩，聊以致其愛君憂國之志，所謂皇英之事，特借之以隱喻耳。曰‘日’、曰‘皇穹’，比其君也。曰‘云’，比其臣也?！諔K慘兮云冥冥’，喻君昏于上，而權臣障蔽于下也?！尚商錈煿韲[雨’，極小人之形容而政亂之甚也?！畧蛩串斨喽U禹’而下，乃太白所欲言之事，權歸臣下，禍必致此。詩意切直著明，流出胸臆，非識時憂世之士，存懷君忠國之心者，其孰能興于此哉！”而王世懋《藝圃擷余》則認為：“其太白晚年之作邪？先是肅宗即位靈武，玄宗不得已稱上皇，迎歸大內，又為李輔國劫而幽之，太白憂憤而作此詩。因今度古，將謂堯舜事亦有可疑。曰‘堯舜禪禹’，罪肅宗也。曰‘龍魚’、‘鼠虎’，誅輔國也。故隱其詞，托興英皇，而以《遠別離》名篇?！弧那簟?、‘野死’，則已露本相矣。”沈德潛《說詩邵語》卷下亦曰：“詩貴寄意，有言在此而意在彼者。李白……《遠別離》本詠英、皇，而借以咎肅宗之不振、李輔國之擅權?！逼洹短圃妱e裁》又曰：“玄宗禪位于肅宗，宦者李輔國謂上皇居興慶宮交通外人，將不利于陛下，于是徙上皇于西內，怏快不逾時而崩，詩蓋指此也。太白失位之人，雖言何補，故托吊古以致諷焉。”陳沆《詩比興箋》亦曰：“此篇或以為肅宗時李輔國矯制遷上皇于西內而作，或以為明皇內任林甫、外寵祿山而作，皆未詳繹篇首英皇二女之興，篇末帝子湘竹之淚托興何指也。本此以繹全詩，其西京初陷、馬嵬賜死時作乎?！Ｋ毕氯f里深，誰人不言此離苦?！蕴焐先碎g永訣也。‘我縱’以下，乃追痛禍亂之原，方其伏而未發(fā)，忠臣志士，結舌吞聲，人人知之而不敢言，一旦禍起不測，天地易位，‘六軍不發(fā)無奈何，宛轉蛾眉馬前死’，‘君失權兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎’之謂也?！蛟啤韵履藗}皇西幸，傳聞不一之詞，故有‘幽囚’‘野死’之議?！圩印韵拢擞址磸土鬟B以哀痛之。始以一女子而擅天下之權，其卒以萬乘而不能庇其所愛，霓裳鼙鼓之驚，斜谷淋鈴之曲，徒為萬世炯戒焉。痛何如哉！ ‘蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅’，‘天長地久終有盡，此恨綿綿無絕期’也。故《長恨歌》千言，不及《遠別離》一曲?！辫b此，詹锳《李白詩文系年》云：“按此詩已入選《河岳英靈集》，當是天寶十二載以前所作，王世懋、奚祿詒、沈德潛、陳沆、徐嘉瑞諸家之說皆非也。”筆者以為詹說較妥。

? ? ? ? 詩篇起首六句“遠別離，古有皇英之二女，乃在洞庭之南，瀟湘之浦。海水直下萬里深，誰人不言此離苦？”提煉出古代傳說，抒寫強烈的情感，點明“離苦”。“日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨”二句，著力渲染濃郁的悲劇氣氛、凄厲的環(huán)境氛圍，既是對古代傳說的描寫，又是當時黑暗社會現(xiàn)實的真實寫照。亦古亦今，撲朔迷離，境界深邃。“我縱言之將何補？”一句反句，把讀者立即拉到現(xiàn)實中來?！盎蜀犯`恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒”，不正是詩人預感到的安祿山即將叛亂的先兆么？接著，詩人借用典故，說明了造成別離之苦、綿綿長恨的原因：“堯舜當之亦禪禹。君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎?；蛟茍蛴那簦匆八馈！眹チ速t臣，是龍也會變成魚；大權旁落到奸臣手里，是鼠也會變成虎。到那時，堯被囚禁、舜野死的悲劇又要重演了。詩人從君主失權的危害著筆，實在是暗示唐玄宗大權歸于奸臣、國家將亂的嚴重事實。最后，詩人仍然歸結到神話傳說：“九疑聯(lián)綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？帝子泣兮綠云間，隨風波兮去無還。慟哭兮遠望，見蒼梧之深山。蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅?！毖哉也坏剿吹鄣墓聣?，言二妃在綠云似的竹林中慟哭，言二妃血淚灑遍瀟湘浦，言二妃隨風和波浪遠去，言二妃永恒的悵望，言不可磨滅的血淚斑斑的湘妃竹……，使全詩的悲劇意味更加濃厚。而二妃與舜的生離死別之苦，正像詩人不能見用于朝廷，不得不去國離都的悲苦心情一樣。

? ? ? ? ? 這首詩的浪漫主義氣息很是突出。詩人熔神話傳說與現(xiàn)實社會于一爐。情哀景悲，境界深邃，具有很強的藝術魅力，真可謂是一出感人肺腑的悲劇。劉辰翁曾贊曰：“參差屈曲，幽人鬼語，而動蕩自然，無長吉之苦?！?胡震亨《李詩通》引)李東陽《李詩選》亦評曰：“古律詩各有音節(jié)，然皆限于字數(shù)，求之不難。樂府長短句，初無定數(shù)，最難調疊，然亦有自然音，如太白《遠別離》，子美《桃竹杖》，皆極其操縱，曷嘗按古人聲調，而自和順委曲?！?/div>