[十五·四十]　子曰：“道不同，不相為謀?！?/p>

〔鑒賞〕　所謂“道不同”，是指信仰不同，理想不同，志向不同；“道不同，不相為謀”就是保持獨(dú)立的人格，走自己的人生道路。

孔子這句箴言可能首先是主張對(duì)統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)采取的態(tài)度，這是孔子所代表的士，即知識(shí)分子階層所面對(duì)的一個(gè)重大問題。在古代社會(huì)，君主或權(quán)臣掌握著臣下的生死予奪之大權(quán)：　獲得他們的歡心，就可以受到重用，得到榮華富貴，能夠榮宗耀祖；違背了他們的意志，冒犯了他們的威嚴(yán)，就會(huì)受到無情的壓制，甚至殘酷的打擊。在這種制度下，臣下對(duì)長(zhǎng)上一味阿諛奉承，以博得統(tǒng)治者的賞識(shí)為能事，諂媚逢迎，無所不用其極。由此會(huì)把政治原則、倫理道德和自己的人格尊嚴(yán)完全棄而不顧。孔子對(duì)這種風(fēng)氣極其反感，他在《季氏》第四章中對(duì)這類“便辟”、“善柔”、“便佞”之人表達(dá)了他的厭惡和鄙夷。

春秋時(shí)代諸侯國(guó)的當(dāng)政者大多驕奢淫逸，昏聵無能，又兇殘貪鄙，孔子從心底里看不起他們。他曾經(jīng)應(yīng)弟子子貢的要求評(píng)價(jià)當(dāng)時(shí)上層社會(huì)四類人的品質(zhì)，他把執(zhí)政者貶為最低下的等次，輕蔑地稱他們?yōu)椤岸敷庵恕?，即卑賤之人，說他們“何足算也”，就是說他們算得了什么呢！(見《子路》)對(duì)于這種人控制下的官位，孔子視為敝屣，因?yàn)椤暗啦煌?，不相為謀”?？鬃訉?duì)于無道君主一貫采取不合作的態(tài)度，所以他提出：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！?《泰伯》)孔子自己正是這樣做的。他曾在魯國(guó)朝廷內(nèi)任職，但是當(dāng)他看到魯國(guó)統(tǒng)治者接受齊國(guó)贈(zèng)送的幾十名美女，沉迷于歌舞，不理朝政，認(rèn)定他們只知享樂，毫無進(jìn)取之心，感到不值得為之效力，毅然離開故國(guó)，開始了漫長(zhǎng)的周游列國(guó)的歷程。此后每到一國(guó)，一旦發(fā)現(xiàn)統(tǒng)治者不足與之共謀，就毫不猶豫地離去，另外尋找能實(shí)行自己理想的地方?？鬃拥乃枷牒托袨轱@示了知識(shí)分子的崇高的氣節(jié)。

“道不同，不相為謀”也是交友之道的基本原則。世間總是會(huì)有一些眾人仰慕的人，他們或是有錢，或是有權(quán)，或是有才，世人為了各種各樣的目的，千方百計(jì)與之結(jié)交，以同他們認(rèn)識(shí)為榮幸。這種顯達(dá)之人，如若是正人君子，那么有機(jī)會(huì)與之接近，自然是件好事。但是，如果發(fā)現(xiàn)這種人心術(shù)不正，志趣粗鄙，人格卑下，行事奸險(xiǎn)，則應(yīng)當(dāng)對(duì)其保持警惕，或與之決裂，而不能被其身上的耀眼光芒所迷惑。不然很可能受其所害，或受其連累。

即使對(duì)于一般的朋友，友誼也應(yīng)以志同道合為基礎(chǔ)。如果發(fā)現(xiàn)朋友人生的方向不正，追求的目標(biāo)低下，也應(yīng)好意相勸，如若反復(fù)勸告不聽，也應(yīng)當(dāng)與之保持距離。即使是小時(shí)密友，患難之交，然而時(shí)過境遷，社會(huì)地位發(fā)生變化，思想感情、人生價(jià)值取向都有了根本的改變，那么人們也不能為過去的友情所束縛，被舊友錯(cuò)誤的傾向所支配，仍然需要遵循孔子“道不同，不相為謀”的原則。

這樣做難免被人譏為清高，然而君子處世應(yīng)當(dāng)顯示出脫俗的超逸之風(fēng)，只要清高不會(huì)變成孤高、孤傲、孤僻和孤行就可以了。對(duì)此孔子有許多精辟的表述，他說“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)，又說“君子周而不比，小人比而不周”(《為政》)，又說“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”(《衛(wèi)靈公》)。這些絕妙好辭表明在一般情況下君子是不會(huì)孤立的，但是在人生的某些境遇中可能會(huì)產(chǎn)生孤獨(dú)的感覺，然而這種孤獨(dú)是與丑惡的分離，是超越平庸和流俗。有時(shí)為了掙脫歪風(fēng)的控制和時(shí)尚的束縛，為了追求美好的精神價(jià)值和卓越的人格，人們不得不付出感受孤獨(dú)的代價(jià)。