子言之：“歸乎！君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信?！弊釉唬骸熬硬皇ё阌谌?，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。《甫刑》曰：‘敬、忌而罔有擇言在躬?！弊釉唬骸榜右u之不相因也，欲民之毋相瀆也?！弊釉唬骸凹罉O敬，不繼之以樂。朝極辨，不繼之以倦。”子曰：“君子慎以辟禍，篤以不掩，恭以遠(yuǎn)恥?！弊釉唬骸熬忧f敬日強(qiáng)，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉如不終日。”子曰：“齊戒以事鬼神，擇日月以見君，恐民之不敬也。”子曰：“狎侮，死焉而不畏也?！弊釉唬骸盁o辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也?！兑住吩唬骸躞吒?，再三瀆，瀆則不告。’”

子言之：“仁者，天下之表也。義者，天下之制也。報(bào)者，天下之利也?！弊釉唬骸耙缘聢?bào)德，則民有所勸。以怨報(bào)怨，則民有所懲?！对姟吩唬骸疅o言不仇，無德不報(bào)?！洞蠹住吩唬骸穹呛?，無能胥以寧；后非民，無以辟四方?！弊釉唬骸耙缘聢?bào)怨，則寬身之仁也；以怨報(bào)德，則刑戮之民也?！弊釉唬骸盁o欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。是故君子議道自已，而置法以民?！弊釉唬骸叭视腥?，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者強(qiáng)仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者義也。厚于仁者薄于義，親而不尊；厚于義者薄于仁，尊而不親。道有至、有義、有考。至道以王，義道以霸，考道以為無失?！?/p>

子言之：“仁有數(shù)，義有長(zhǎng)短小大。中心憯怛，愛人之仁也。率法而強(qiáng)之，資仁者也?！对姟?sup>〔51〕云：‘豐水^〔52〕有芑^〔53〕，武王豈不仕^〔54〕！詒厥孫謀，以燕翼^〔55〕子。武王烝^〔56〕哉！’數(shù)世之仁也?！秶?guó)風(fēng)》^〔57〕曰：‘我今^〔58〕不閱^〔59〕，皇^〔60〕恤我后。’終身之仁也?！弊釉唬骸叭手疄槠髦?，其為道遠(yuǎn)，舉者莫能勝也，行者莫能致也。取數(shù)多者，仁也。夫勉于仁者不亦難乎？是故君子以義度人，則難為人；以人望^〔61〕人，則賢者可知已矣?！弊釉唬骸爸行陌踩收撸煜乱蝗硕岩印！洞笱拧?sup>〔62〕曰：‘德輶^〔63〕如毛，民鮮克舉之。我儀^〔64〕圖之，惟仲山甫^〔65〕舉之，愛莫助之?！薄缎⊙拧?sup>〔66〕曰：“高山仰止^〔67〕，景行^〔68〕行止?！弊釉唬骸啊对姟分萌嗜绱?。鄉(xiāng)^〔69〕道而行，中道而廢^〔70〕，忘身之老也，不知年數(shù)之不足，俛^〔71〕焉日有孳孳^〔72〕，斃而后已。”子曰：“仁之難成久矣！人人失其所好，故仁者之過易辭^〔73〕也?！弊釉唬骸肮ЫY，儉近仁，信近情，敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎？《詩》^〔74〕曰：‘溫溫^〔75〕恭人，惟德之基?！弊釉唬骸叭手y成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。禮以節(jié)之，信以結(jié)之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以極之^〔76〕，欲民之有壹^〔77〕也。《小雅》^〔78〕曰：‘不愧于人，不畏于天。’是故君子服其服則文以君子之容，有其容則文以君子之辭，遂其辭則實(shí)以君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰绖則有哀色，端冕則有敬色，甲胄則有不可辱之色?！对姟?sup>〔79〕云：‘惟鵜在梁^〔80〕，不濡其翼。彼記^〔81〕之子，不稱其服。’”

子言之：“君子之所謂義者，貴賤皆有事^〔82〕于天下。天子親耕，粢盛^〔83〕秬鬯^〔84〕以事上帝，故諸侯勤以輔事于天子?！弊釉唬骸跋轮律弦玻m有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭儉以求役^〔85〕仁，信讓以求役禮，不自尚其事，不自尊其身，儉于位而寡于欲，讓于賢，卑己而尊人，小心而畏義，求以事君，得之自是，不得自是，以聽天命。《詩》^〔86〕云：‘莫莫^〔87〕葛藟^〔88〕，施于條枚；凱弟^〔89〕君子，求福不回^〔90〕?！渌?、禹、文王、周公之謂與！有君民之大德，有事君之小心?！对姟?sup>〔91〕云：‘惟此文王，小心翼翼，昭^〔92〕事上帝，聿^〔93〕懷多福，厥德不回，以受方國(guó)。’”子曰：“先王謚以尊名，節(jié)以壹惠^〔94〕，恥名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求處情^〔95〕；過行弗率^〔96〕，以求處厚^〔97〕；彰人之善，而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑而民敬尊之?！弊釉唬骸昂箴?sup>〔98〕，天下之為烈^〔99〕也，豈一手一足哉！唯欲行之浮于名也，故自謂便人^〔100〕?！?/p>

〔注釋〕　 歸乎：指孔子周游列國(guó)，其道不行，而欲歸國(guó)?！?隱：沉潛隱居而未出仕。　 足：足容，指舉步的容儀?！?色：色容，指面部表情的容儀?！?口：口容，指說話的容儀?！?《甫刑》：《尚書》篇名，亦稱《呂刑》?！?忌：戒懼。 擇言：可讓人挑剔的言語。　 躬：自身。　 裼(xī)襲：冬季所穿的裘服、夏季所穿的葛衣外面所加的衣服，叫做裼衣。裼衣外面再加上罩衣，叫做襲衣。襲衣外面再加上常服。衣服掩蔽著里面各層叫做襲，若露出其中裼衣，叫做裼?！?樂：歡樂，娛樂?！?辟：通“避”。　 掩：困迫?！?安：安逸?！?肆：放肆?；蜃鳌耙C”?！? 偷：茍且?！?chán)：茍且，不整肅。 　 齊(zhāi)：通“齋”?！?辭：先行通報(bào)?！?禮：指執(zhí)贄以見?！?《易》：指《易經(jīng)·蒙》卦辭?！?再三：指再次、三次卜筮。　 瀆：褻瀆?！?表：表率?！?制：裁決，使事物各得其宜。 報(bào)：禮尚往來?！?勸：提倡，勉勵(lì)。　 懲：警惕。　 《詩》：指《詩·大雅·抑》?！?仇：應(yīng)答。　 《大甲》：指《尚書·太甲》。大，通“太”?！?后：國(guó)君。 胥：相。無能胥以寧：今本《尚書》作“罔克胥匡以生”。　 辟：君臨天下?！?議道：檢討如何為人處世?！?置法：制定法度?！?以民：以眾人之所可為而制法?！?仁有三：即下述安仁、利仁、強(qiáng)仁?！?與：通“舉”?！?功：功效?！?情：動(dòng)機(jī)。　 過：過失，遭遇利害攸關(guān)之事?！?知：通“智”?！?強(qiáng)：勉強(qiáng)?！?有義：此據(jù)鄭玄之說，于“義”前增“有”?！?考：考校?！?王：君臨天下而為天子?！?數(shù)：指大小及時(shí)效長(zhǎng)短不同。　 憯(cǎn)怛：即“慘怛”，指憂傷、痛悼之情?！?資：借助。　〔51〕 《詩》：指《詩·大雅·文王有聲》?！　?2〕 豐水：今陜西長(zhǎng)安西南灃河。西周時(shí)其旁豐京與鎬京同為國(guó)都。　〔53〕 芑(qǐ)：野菜。　〔54〕 仕：建功立業(yè)?！　?5〕 燕：安。翼：助?！　?6〕 烝：君王?！　?7〕 《國(guó)風(fēng)》：指《詩·邶風(fēng)·谷風(fēng)》?！?8〕 我今：毛《詩》作“我躬”?！　?9〕 閱：容納?！　?0〕 皇：即“遑”，空暇。　〔61〕 望：期待，要求?！　?2〕 《大雅》：指《詩·大雅·烝民》?！　?3〕 輶：輕便車，引申為輕?！　?4〕 儀：通“宜”?！　?5〕 仲山甫：周宣王時(shí)的大臣，曾輔佐宣王中興之治?！　?6〕 《小雅》：指《詩·小雅·車轄》?！　?7〕 止：語氣辭?！　?8〕 景行：崇高的德行。景，高大?！　?9〕 鄉(xiāng)：通“向”?！　?0〕 廢：力竭而止?！　?1〕 俛：通“勉”，勤勉。　〔72〕 孳孳：不懈?！　?3〕 辭：解免，解說?！　?4〕 《詩》：指《詩·大雅·抑》?！　?5〕 溫溫：溫和，溫純?！　?6〕 極之：指切磋相成以至于道的極致而后已。　〔77〕 壹：專壹于為善?！　?8〕 《小雅》：指《詩·小雅·何人斯》。　〔79〕 《詩》：指《詩·曹風(fēng)·候人》?！　?0〕 惟鵜(tí)在梁：鵜鶘本應(yīng)在水中覓魚而食，今在魚梁中竊人所捕獲之魚而食。比喻小人竊取高位。鵜，鵜鶘。梁，魚梁，以土石在河中圍成的捕魚器?！　?1〕 記：今本《詩經(jīng)》作“其”?！　?2〕 事：有所尊事?！　?3〕 粢盛：盛放谷物在祭器中用于祭祀?！　?4〕 秬鬯(jù chàng)：用郁金草與黑黍釀造的酒，祭祀時(shí)用以降神。秬：黑黍。鬯，郁金草?！　?5〕 役：為?！　?6〕 《詩》：指《詩·大雅·旱麓》。　〔87〕 莫莫：茂密。　〔88〕 藟：藤。　〔89〕 凱弟：快樂和易。凱，本又作“愷”。弟，通“悌”?！　?0〕 回：邪僻?！　?1〕 《詩》：指《詩·大雅·大明》。　〔92〕 昭：心跡昭著。〔93〕 聿：語氣辭?！　?4〕 節(jié)以壹惠：節(jié)取諸種善行中最為突出者加以彰明。節(jié)，節(jié)取。惠，善。　〔95〕 情：情實(shí)?！　?6〕 率：帶領(lǐng)大家照著做。　〔97〕 厚：篤厚?！　?8〕 后稷：名棄，舜時(shí)為農(nóng)官，教民種植稷、麥，為周人祖先?！　?9〕 烈：業(yè)?！　?00〕 便人：熟悉某事之人，自稱“便人”是自謙的表現(xiàn)。

〔鑒賞〕　按照鄭玄《三禮目錄》的說法，《表記》之得名是因?yàn)楸酒坝浘又乱娪趦x表”，實(shí)際本篇所言并不限于儀表。關(guān)于本篇的內(nèi)容，孔穎達(dá)《禮記正義》說：“此一篇總論君子及小人為行之本，并論虞、夏、殷、周質(zhì)文之異，又論為臣事君之道?！边@一概括比較全面。清代學(xué)者孫希旦的《禮記集解》以為本篇有八處以“子言之”發(fā)端，其下又以“子曰”展開論述，是則本篇五十五章共分作八個(gè)部分。我們?cè)诖诉x錄的前二十七章，主要討論敬、報(bào)、仁、義之道。

自首章到第九章為本篇第一部分，討論君子之“敬”?！抖Y記》一開篇便言“毋不敬，儼若思，安定辭”(《曲禮篇》)，可見在古人看來，禮之實(shí)質(zhì)所在就是“敬”。敬有兩個(gè)方面，從儀表上言，即“不失足于人”、“不失色于人”、“不失口于人”，就是要求君子的一舉一動(dòng)、一言一語都要做到敬，《曲禮》所說的“儼若思，安定辭”就是指的這個(gè)意思。從內(nèi)心上言，就是振作精神，奮發(fā)圖強(qiáng)，即文章所說“莊敬日強(qiáng)”。作者認(rèn)為，如果貪圖安逸，放縱自己，就會(huì)越來越懈怠。所謂“敬”，就是克服松勁、茍且的心理狀態(tài)，保持旺盛的精神生命力，儀表上的敬也是要增強(qiáng)心靈的力量。

自第十章至第十六章為第二部分，論君子之“報(bào)”，以及仁與義之關(guān)系?！叭收?，天下之表也；義者，天下之制也；報(bào)者，天下之利也。”此為本部分之總綱。對(duì)于報(bào)，《曲禮篇》云：“太上貴德，其次務(wù)施報(bào)。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。”可見，對(duì)于中國(guó)這樣一個(gè)重禮的社會(huì)來說，“報(bào)”是十分重要的。施報(bào)要區(qū)別兩種情形：一種是報(bào)德，大致有兩種態(tài)度：一種是“以德報(bào)德”，孔子認(rèn)為這種態(tài)度會(huì)導(dǎo)致“民有所勸”的效果，就是說，老百姓會(huì)因此勸勉向善；一種是“以怨報(bào)德”，孔子認(rèn)為這只是“刑戮之民”所為，就是說，這種做法將使人難逃刑罰乃至殺戮。另一種情形是報(bào)怨，也有兩種態(tài)度：一種是“以怨報(bào)怨”，其后果是“民有所懲”，即老百姓會(huì)因此互相防范戒懼，也就是西方人所說的“叢林法則”；一種是“以德報(bào)怨”，其效果就是“寬身之仁”。但孔子在《論語》中還提到另一種報(bào)怨的態(tài)度，即“以直報(bào)怨”，大概在孔子看來，“以德報(bào)怨”的做法是有欠缺的，這樣就不講原則，無視他人的過錯(cuò)，不利于他人認(rèn)識(shí)自己的問題，改正自己的缺點(diǎn)或錯(cuò)誤。

在闡述仁的本義時(shí)，文章把真正的仁同仁的假象加以區(qū)分，它提出行仁者有三種：仁者、智者與畏罪者。這三種人行仁，雖然其表現(xiàn)可能是相同的(“同功”)，但其動(dòng)機(jī)則絕對(duì)不同(“異情”)。就仁者而言，其行仁是出乎天性；而就智者而言，其行仁則是為了獲得某種好處；至于畏罪者，其行仁是害怕獲罪而勉強(qiáng)為之。真正有道德的人沒有功利考慮，完全出于仁愛之心，面對(duì)任何艱難困苦也不會(huì)退縮。

此部分又進(jìn)一步將仁與義相配合，而區(qū)分出君王治世的三種辦法：至道、義道與考道。至道是仁至義盡，也就是儒家所說的王道；義道是仁弱義強(qiáng)，也就是儒家所說的霸道；考道則是稽考舊法、依循舊章，本篇對(duì)之未作進(jìn)一步說明。

自第十七章至第二十三章為第三部分，論君子之“仁”。“仁”是儒家思想的核心概念，儒學(xué)在某種意義可以稱做“仁學(xué)”。在儒家看來，一方面，“仁”是一種普遍的價(jià)值，所以，從天子以至于庶人，都必須行仁；另一方面，仁又是一種至高的價(jià)值，一般人是很難達(dá)到的，所以，孔子不輕易用仁來稱許人，可見行仁之難。因此，儒家深感“仁之難成久矣”，在行仁問題上主張的是一種漸進(jìn)的策略，即針對(duì)不同的人，施以不同的辦法(“以人望人”)，以便使天下民人漸次趨于仁。首先，“中心安仁者，天下一人而已矣”，這是就圣人而言。圣人之行仁是出乎本性之自然，所以能夠“忘身之老也，不知年數(shù)之不足也”，孜孜不倦，死而后已。其次，就君子而言，雖然不能像圣人一樣好仁，但若能做到恭、儉、信三者，就很少會(huì)犯錯(cuò)誤了。最后，就一般老百姓而言，不可能像對(duì)君子一樣要求他們，但若能夠讓他們認(rèn)同“仁”這種價(jià)值，講求誠信，并在容貌舉止上合乎規(guī)矩，也就差不多了。

此篇與《禮記》其他一些篇目，如《坊記》、《緇衣》、《中庸》等，大致皆為孔門子思一派作品，自沈約以后，學(xué)者多以為本篇亦出自《子思子》。其中，對(duì)儒家思想中極為重要的一些觀念，如仁、義等的闡釋頗近于子思一路，并且，我們從這種闡釋中可以看到，這些觀念非常廣泛而深入地影響了以后兩千年的中國(guó)古代社會(huì)。