[二·四]　子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

[七·二]　子曰：“默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”

[七·三]　子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！?/p>

[七·十七]　子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣?！?/p>

[七·十一]　子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！?/p>

[七·三十四]　子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！惫魅A曰：“正唯弟子不能學(xué)也?！?/p>

[九·五]　子畏于匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”

[九·六]　太宰問于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也?！弊勇勚唬骸疤字液酰课嵘僖操v，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！”

[九·七]　牢曰：“子云： ‘吾不試，故藝。’”

[十三·十]　子曰：“茍有用我者。朞月而已可也，三年有成?！?/p>

[十四·二十八]　子曰：“君子道者三，我無能焉： 仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪病！?/p>

[十四·三十二]　微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也?！?/p>

[十四·三十五]　子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下學(xué)而上達(dá)。知我者，其天乎！”

[十五·三]　子曰：“賜也，女以予為多學(xué)而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之?！?/p>

[十五·二十五]　子曰：“吾之于人也，誰毀誰譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也?！?/p>

[十七·十九]　子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”

〔鑒賞〕　孔子生前在社會上享有盛譽(yù)，已經(jīng)有人認(rèn)為他是圣人，如魯國太宰稱他為“圣者”，這主要因?yàn)樗W(xué)多能。他的弟子則認(rèn)為孔子非常偉大，如顏淵贊頌老師的道德學(xué)問“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后”(《子罕》)。子貢把別的圣賢比為丘陵，而把孔子比為日月，強(qiáng)調(diào)沒有一個(gè)人能夠比得上，他是無法超越的。

但是孔子本人一直十分謙虛，從來都是實(shí)事求是地評價(jià)自己。他首先拒絕圣人的桂冠，說“若圣與仁，則吾豈敢？”就是在道德方面他也不認(rèn)為自己有什么特別突出的地方，所以他說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”(《公冶長》)在這句話中前半句是為了突出后半句的意思，可見孔子對于自己真正感到自豪的是好學(xué)。

對于自己的好學(xué)，孔子多次提到，如他晚年總結(jié)自己的一生時(shí)說，“吾十有五而志于學(xué)”。他一再談到自己在學(xué)習(xí)中所獲得的巨大快樂，“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎！”(《學(xué)而》)“默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”這兩段話生動地描繪了孔子學(xué)習(xí)時(shí)所感受到的精神愉悅?？鬃硬恢M言富貴，曾對功名表示過興趣，而且一度做過高官，但是，通讀《論語》全書，我們可以看到，孔子只是在談到求知、學(xué)習(xí)、研究的樂趣時(shí)，才真正由衷地表現(xiàn)出難以抑制的興奮之情?？鬃右簧?jīng)歷了許多磨難，在大部分時(shí)間中他的仕途極其艱難，但是一旦談到學(xué)習(xí)之事，他的歡愉之情就勃然而生，從而忘卻了自己的一切煩惱和痛苦。如果俗事纏身，放松了學(xué)問的研究和道德的修養(yǎng)，他的心靈就會非常不安，說：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！边@些夫子之道充分地顯示了孔子知識分子的本色，一個(gè)純正的學(xué)者的靈魂，當(dāng)今社會那些深陷于名利場中、心中只想升官發(fā)財(cái)、只求虛名的人是可以從孔子的榜樣得到啟示的。

但是孔子不是一個(gè)死讀書的學(xué)究，從他不經(jīng)意表達(dá)的心意中，我們可以看出他是一個(gè)有深沉的使命感的人，這在孔子的自我表白中顯得十分突出。他有時(shí)竟然把自己與天相提并論，有一次他不想多講話，子貢擔(dān)心如此就不能從老師那里獲得教導(dǎo)，然而孔子以天自比說：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”顯示出不同凡響的氣度。他確實(shí)否認(rèn)自己是圣人，所以說“若圣與仁，則吾豈敢”，但是他接著又說，“抑為之不厭”，就是說他毫不懈怠地在朝這方面努力，實(shí)際上他是以圣人自期。他的精神常常與古圣人游，所以經(jīng)常夢見西周初年的周公，到晚年時(shí)為自己因衰老而不能做這樣的夢而深感悲哀，說“甚矣吾衰也，久矣吾不復(fù)夢見周公”(《述而》)。他深信自己被賦予拯救世人的使命。周游列國時(shí)他經(jīng)過宋國曾遭到一個(gè)叫桓魋的將軍的圍攻，面臨生命危險(xiǎn)，然而孔子的堅(jiān)定信念是：“天生德于予，桓魋其如予何？”他治理社會的抱負(fù)很大，他說如果有人用他治理國家，一年便能初見成效，三年則能大有成就。

身處春秋末年禮崩樂壞的時(shí)代，孔子懷有文化傳統(tǒng)即將斷裂的危機(jī)感，因此有自覺地接續(xù)中華文化命脈的強(qiáng)烈責(zé)任感，并以這一傳統(tǒng)的挽救者自居。他從衛(wèi)國到陳國時(shí)經(jīng)過匡地，遇到當(dāng)?shù)厝说墓簦谖ｋy之際，孔子說“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”保持了樂觀的態(tài)度。正是由于意識到自己對人類和傳統(tǒng)文化負(fù)有責(zé)任，所以孔子有一股強(qiáng)大的精神力量，“知之不可而為之”(《憲問》)，棲棲惶惶，不辭勞苦，為了救世而奔走；并且發(fā)奮忘食，孜孜不倦地整理古代典籍，總結(jié)前人的文化遺產(chǎn)；又以滿腔的熱情和極其負(fù)責(zé)的精神，培育英才，傳播傳統(tǒng)文化。這些終于成就了他作為文化偉人的歷史地位。

孔子的使命感是同他的天命觀相聯(lián)系的。他一貫主張“畏天命”(《季氏》)，自稱“五十而知天命”。在他的思想中，天命有時(shí)指天意，所以他講“天生德于予”，但是在更多的語境中他所說的天命是指非人力所支配的客觀必然性，可能是指社會和歷史的必然趨勢。在他擔(dān)任魯國司法部長之時(shí)，弟子公伯寮背叛老師，向魯國執(zhí)政揭發(fā)忠誠于孔子的學(xué)生子路秉承師意為維護(hù)公室的權(quán)威而采取的一項(xiàng)重大行動計(jì)劃，孔子功敗垂成。由于按照天命觀看問題，他對此的反映很平靜，說：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”(《憲問》)因此他泰然自若地對待這一政治事件。

孔子既意識到自己肩負(fù)的天命，決心踐履天命，知其不可而為之，修身養(yǎng)性，重視人事，即所謂“臨事而懼，好謀而成”，以實(shí)現(xiàn)自己的歷史使命；同時(shí)又意識到一個(gè)人一生要受到很多個(gè)人無法左右的各種外部因素的制約，因而順應(yīng)歷史的必然性，也就是服從他說的天命。這就是中國人“謀事在人，成事在天”的智慧。孔子是把兩種意識完美地結(jié)合起來的典范。如此他就能“不怨天，不尤人。下學(xué)上達(dá)”。許多人對于他的這一情懷和人生態(tài)度不理解，所以他悲呼“莫我知也夫！”又哀嘆：“知我者，其天乎！”

孔子十分向往隱者獨(dú)善其身、自由閑適的生活方式，但是他知天命，并且勇敢地承擔(dān)天命、踐履天命，這一點(diǎn)決定了他不可能選擇隱士的生活道路。知天命者時(shí)刻不忘、時(shí)刻不放棄自己的歷史使命，同時(shí)又時(shí)刻準(zhǔn)備著承受失敗的命運(yùn)，正是這兩種天命意識，構(gòu)成了知其不可而為之的悲壯。這種悲壯顯示了孔子崇高的尊嚴(yán)，凸現(xiàn)了他的偉大人格。