[一·十三]　有子曰：“信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也?！?/p>

[二·二十]　季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸?！?/p>

[八·十一]子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”

[十二·五]　司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡?！弊酉脑唬骸吧搪勚樱?死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”

[十五·三十三]　子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。”

[十六·六]　孔子曰：“侍于君子有三愆： 言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽?！?/p>

〔鑒賞〕　莊敬是孔子特別重視的一種人格品質(zhì)和生活態(tài)度，他經(jīng)常講到的恭也是強調(diào)莊重的意思。在他的話語中，莊敬并非只是講人們?nèi)粘Ｉ钪械难孕信e止的問題，而且關(guān)系到一個人對待工作、他人和人生的根本態(tài)度，是人們完善自我的一個基本方面。所以有人問孔子弟子子貢，他的老師為何每到一個國家都能在政治上發(fā)揮作用，子貢回答說“夫子溫良恭儉讓以得之”(《學(xué)而》)，把恭與孔子的其他的優(yōu)秀品質(zhì)置于同樣重要的地位。

孔子首先把莊敬規(guī)定為治國理政者必須具備的行為方式、道德品質(zhì)和精神狀態(tài)。他在評價春秋后期鄭國杰出的政治家子產(chǎn)時，贊揚了他的四種美好的政治品德，他提出的第一條和第二條都是講恭敬：“其行己也恭，其事上也敬”，可見他對莊敬的重視程度之高。更值得注意的是，他對最理想的一種統(tǒng)治方式“無為而治”所做的一個概括性的經(jīng)典說明就是“恭己正南面而已”，就是莊重地坐在天子之位上而已。這里所謂“恭己”包含了非常豐富的涵義，可以理解為統(tǒng)治者嚴格地遵守國家的法律、規(guī)章、制度，不隨心所欲，為所欲為；由衷地尊重官吏的人格和意見，信任他們，放手讓他們治理社會，不獨斷專行；以身作則，遵循道德規(guī)范，行事和生活的作風(fēng)嚴謹，不放蕩恣肆或昏庸懶散。《論語》中“居敬而行簡，以臨其民”(《雍也》)也應(yīng)當是表示這些意思?？梢姟肮А薄扒f”在孔學(xué)中不完全是一個倫理學(xué)概念，也是一個重要的政治學(xué)原則，具有反對個人專制獨裁的意義。正是由于這一原因，孔子在談到行仁政的人應(yīng)當具有的品質(zhì)時，提出把“恭寬信敏惠”推行到天下，說如此就可以稱為仁了，在這里把恭置于諸德之首(見《陽貨》第五章)。在他看來，“恭己”體現(xiàn)了對國家和人民的高度負責(zé)的精神，表現(xiàn)了尊重臣民的態(tài)度，對于統(tǒng)治者來說，這是他們必不可少的品質(zhì)，不然他們就不配治理國家。所以當魯國執(zhí)政季康子問如何才能讓百姓尊敬統(tǒng)治者的時候，孔子告以“臨之以莊，則敬”(《為政》)。后來他再次強調(diào)這一意思，說治理國家的人“知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬”(《衛(wèi)靈公》)。

莊敬不僅是擔(dān)負治國安邦重任的人所必須，也是天下所有的人應(yīng)當具備的品質(zhì)。恭敬是承認人格的平等，是對他人的人格的尊重；也是承認社會上存在著年齡、能力、地位的差別的現(xiàn)實，要求對年長者、有才能者和社會地位高的人表示應(yīng)有的敬意，這是禮的規(guī)定，也是人們在特定的社會條件下為保存和發(fā)展自身所需要。在孔子師生看來，簡慢倨傲，言行傷害他人的尊嚴，就必定會招至他們的反感、厭惡以至于報復(fù)，沒有不自取其辱的。相反，如有子所說“恭近于禮，遠恥辱也”。不僅如此，嚴格要求自己，又尊重關(guān)愛他人，與他人保持一種和諧友好溫馨的關(guān)系，則也會得到他人的敬重和幫助，同無親無故者也會像親人那樣相處。因此，在司馬牛為自己沒有兄弟而擔(dān)憂的時候，子夏對他說：“君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)皆兄弟也?！?《顏淵》)可見，恭敬的態(tài)度對于爭取一個成功而幸福的人生具有重要的意義。

孔子還非常明確地把敬規(guī)定為一種嚴肅認真的精神，就是要敬業(yè)，對工作要有負責(zé)的態(tài)度，把這視為理想人格的一個主要特征。因此他反復(fù)提倡要發(fā)揚敬業(yè)的精神，如他指出“事思敬”(《季氏》)，主張“居處恭，執(zhí)事敬”(《子路》)，又要求“敬事而信”(《學(xué)而》)，“行篤敬”(《衛(wèi)靈公》)。人們的精神狀態(tài)對于事業(yè)、工作的成功具有決定性意義，因為世上怕就怕“認真”二字，一個事情不論怎樣困難，甚至在一般人看來似乎是沒有實現(xiàn)的可能，只要一心一意、實心實意去做，最終會取得成功；相反，一個事業(yè)即使興旺發(fā)達，如果主持其事的人驕傲自滿，懶散懈怠，最終也會走向失敗?？鬃泳吹挠^念能夠使人們的主觀能動性得到充分的發(fā)揮，中華民族優(yōu)良的敬業(yè)傳統(tǒng)與這一觀念的影響是分不開的。

莊敬必定表現(xiàn)為禮讓謙遜的美德?？鬃又鲝垶槿艘t恭，在功名利祿面前要先人后己。他熱情贊揚周朝祖先泰伯三次謙讓王位，說他的品德達到最崇高的程度，認為能以禮讓來治理國家，就不會有什么困難了；反過來他告誡人們，“放于利而行”就會招來很多怨恨。即使參加競爭性的活動也應(yīng)當“揖讓而升，下而飲”(《八佾》)。而在另一方面，他又提倡“當仁不讓于師”(《衛(wèi)靈公》)，要求在承擔(dān)責(zé)任和義務(wù)時要先己后人。

謙虛在儒學(xué)中并不是故作姿態(tài)，更不是刻意地自我貶低，而是思想上的不自滿，即意識到自己現(xiàn)有狀況的不足，始終保持一種虛心學(xué)習(xí)的強烈欲望?？鬃幼约赫沁@樣做的，他一貫“不恥下問”(《公冶長》)，提出“三人行，必有我?guī)煛?《述而》)，看到別人的優(yōu)秀品質(zhì)，就加以學(xué)習(xí)；如果發(fā)現(xiàn)別人的缺點，則作為自己的警戒。謙遜就能看到別人的長處，認識到人有所短，也總有所長，自己有所長，也總是有所短，因此要“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛”(《泰伯》)，就是說取他人之長以補自己所短。

因此，要莊敬謙遜就要修身養(yǎng)性。實際上敬就是一種修身的方法，孔子說過：“修己以敬”(《憲問》)，雖然他并未對此加以進一步的闡述，但是，后儒根據(jù)《論語》中孔子全部思想，充分地揭示了修己以敬的意義。北宋程顥、程頤兄弟說敬只是“主一”，即心不旁騖，以最大的力量致力于某事，更是指專心致志于正心誠意、培育內(nèi)心的浩然之氣，以完善自己的人格，即“既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)”(《二程遺書》十五)。朱熹進一步提出“圣門之學(xué)，別無要妙，徹頭徹尾只是個敬字而已”，“敬”字乃“圣門之綱領(lǐng)，存養(yǎng)之要法”，敬字工夫“不可頃刻間斷”(《朱子語類》卷十二)。他又提出所謂“敬”，“只是一個畏字”，“有所畏謹，不敢放縱”。就是要喚醒“本心”，“收斂此心”，使之“不昏昧”、“不放縱”，使心“自做主宰處”。人若常恭敬，則“心常光明”(同上)。由上可見，敬的方法有助于培養(yǎng)人的主體精神、增強人的自我控制能力、弘揚人向上攀升和向前開拓的精神力量。

當然，孔子始終用中庸之道對待每一個觀念。為了防止恭敬變成謹小慎微的生活作風(fēng)和緊張局促的心理狀態(tài)，孔子倡導(dǎo)一種“恭而安”(《述而》)的態(tài)度，警告人們“恭而無禮則勞”(《泰伯》)，并且表示，對于那種過分恭敬(“足恭”)即低聲下氣、謹小慎微的行為，與對于“巧言令色”一樣，他都感到可恥(見《公冶長》第二十五章)。這樣就能避免片面地理解孔子關(guān)于莊敬的教誨而出現(xiàn)的弊端，從后世迂儒的所作所為我們可以看到，孔子在這里的提醒是非常必要的。