佛教作為人類宗教的一種較高表現(xiàn)形態(tài)，當它誕生的時候，人類的意識已經(jīng)有了高度的發(fā)展。佛教的教義，不僅和當時的宗教、哲學思想相銜接，而且也和當時的自然科學相銜接。自然科學的發(fā)展給它提供了一個思想氛圍，一個借以出發(fā)的現(xiàn)實基礎。它不能脫離這個基礎來構(gòu)造它的教義，而是要利用這個基礎，從這個基礎出發(fā)去構(gòu)造自己的理論，其中有些自然科學知識則直接作為它構(gòu)造理論的素材。
據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，五千年前，印度河流域就出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)文化。人們種植大麥、小麥、水稻、瓜、豆、棉花等等，使用青銅工具，馴養(yǎng)牛、羊、豬、狗等家畜。冶金技術(shù)已有相當高的水平。人們能夠鑄造，鍛打和焊接。青銅制造的武器和用具都非常精美。他們最早用磚作建筑材料。有二三層的樓房，高厚的城墻，城墻上還建有塔樓。
大約將近公元前十三、十二世紀之間，雅利安人出現(xiàn)于古印度地區(qū)?！斗屯印方?jīng)及其有關(guān)著作，反映了他們的文化狀況。根據(jù)《吠陀》經(jīng)的記載，那時的印度農(nóng)業(yè)有了更大的發(fā)展，人們已經(jīng)懂得灌溉和施肥。鐵制工具已經(jīng)使用。為了掌握時令，天文學發(fā)展起來，他們把一年分為十二個月，三百六十天，并且懂得了置閏。他們把黃道附近的恒星分為二十七宿，用以確定月亮和五行星的運行情況。對日月星辰的研究，使他們提出了自己的宇宙結(jié)構(gòu)理論。他們認為天地中央是高大的須彌山，日月五星都繞著須彌山運行。這個理論后來被佛教吸收，成為佛教教義的一部分。
對自然界認識的深入，引起了對自然觀特別是世界本原的探討。和中國古代一樣，古印度人對世界本原也發(fā)生過許多爭論。有人認為萬物的本原是水，有的認為萬物的本原是風，有的說是地火水風四大元素，有人還說應再加上空，五大元素。后來，四大元素的意見流行起來，和中國古代的五行說一樣，成為人們認識世界的基本框架。
“四大”或“五行”,事實上是人們把世界上千差萬別的事物分成四或五類，歸于四、五種物質(zhì)。這種高度的概括能力是逐步發(fā)展起來的。人們先在一些具體領(lǐng)域里對事物分類，然后才有可能對所有的事物進行分類，并追問它們的本體和本原。也就是說，這種自然觀，乃是從人們對自然界的具體認識中，從科學知識中一步步升上來的，當升到這種最普遍的分類時，自然科學問題就成了哲學。而這種哲學觀念，又成為佛教論證它的教義的根據(jù)之一。
在“四大”基礎上，古印度的耆那教進一步指出，“四大”都是由非常小的微?！皹O微”組成的，這很像古希臘的原子說。
和古希臘人一樣，古印度人也認為萬物都在不停地流轉(zhuǎn)、變化之中，像流動不息的水，像永遠燃燒的火。這種變化觀在佛教中得到了極端發(fā)展，成為佛教論證萬物皆空的一個主要依據(jù)。
事物變化的原因，有的說是自然而然，類似中國的道家。它們不受誰的支配，其因果、相關(guān)等等都是偶然的。有的指出，事物的運動，原因在于事物自身的內(nèi)在本性。此外還有其他一些說法。非常明顯，這些說法都是從對自然界的認識中發(fā)展起來的。佛教對這些材料，有的吸收，有的排斥，有的加以改造，總之是適合自己的教義。比如佛教也認為一切運動都是自然而然的，但遵守著嚴格的因果性，運動和因果性都是自己造成的，不是別的什么在支配，也與別的什么無關(guān)。但佛教反對物有自性，因為它要證明世界本來是虛幻。
初期佛教認為，他們和其他宗教學說的區(qū)別主要有三條：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。前兩條非常明顯，與人們對自然界的認識直接相關(guān)。最后一條之所以作為佛教的最高追求，首先是由于他們認為，在紛紜復雜變化著的事物之后，在虛幻的世界之后，有一個永恒不變的東西存在著。它的基礎，也是人們的自然觀。
一般說來，任何一個完整的思想體系，都必須能對整個世界作出完整解釋，因而都必須求助于當時的自然科學。自然科學，或者說人們對自然界的認識，構(gòu)成了這個體系的基礎。
但是佛教僅僅把自然科學作為自己的思想材料，它的目的不是要解決自然科學問題，而是要解決人的問題、社會的問題。人生的苦難是它關(guān)注的中心，擺脫這個苦難是他追求的最高目標。所以它和其他宗教一樣，不關(guān)心自然科學問題。它的全部教義集中到一點，就是教人運用佛教的智慧求得解脫，到達人生的彼岸。這就是佛教經(jīng)典中千萬次出現(xiàn)的一句話：“般若波羅蜜多?！?br>佛教要求人們充分運用智慧去觀照一切，以求解脫。當然，佛教所謂的智慧，不是指人們的正常認識，而是指神秘的宗教智慧。佛教認為，人的正常認識，實際是他取得神秘宗教智慧乃至得到最后解脫的一種障礙，稱為“所知障”。佛教觀照的對象，有人生，也有自然界，并且常常從對自然現(xiàn)象的觀照中引出佛教的智慧，不斷豐富和發(fā)展佛教的教義和學說。這就要求佛教僧侶不僅要能記誦經(jīng)典，而且要有廣博的知識，以便隨著時代的前進，對經(jīng)典和教義作出新的解說。所以佛教要求他的僧侶，一般要具備五個方面的知識，稱作“五明” :聲明(語言文字),因明(邏輯)、內(nèi)明(教義)、醫(yī)方明(醫(yī)學)、工巧明(工藝技術(shù)、天文歷法)等。后兩明顯然是自然科學無疑，第二第三明也往往與科學有關(guān)。比如因明，本是邏輯，但因明邏輯的論證中有一必要部分為“喻”,即比喻。比喻，常常要用到科學知識。為了論證準確，還要研究這些比喻是否恰當，是否適用于作比喻。這就要求對用作比喻的現(xiàn)象作更深入的分析，因而也要求更加深入的自然科學知識。
比如因明學中常用的例子之一：“宗：此山有火；因：以有煙故； 喻：如灶，入灶見是有煙與有火?！边@樣一個論證，基礎是對煙與火關(guān)系的認識。它的大前提實際是有煙必有火，這是大量觀察之后得出的結(jié)論。用廚灶作比喻只是為了便于了解。

唐代思惟菩薩像(敦煌第148窟)

唐代思惟菩薩像(敦煌第71窟)

煙與火的關(guān)系在當時或許已是常識。但聲音是怎么回事？ 卻并不容易了解。因明學最常用的又一例子是關(guān)于聲音的：“宗：聲是無常；因：所作性故；喻：猶如瓶等”。
對聲音本性的探討，是婆羅門教聲論派的貢獻。其一派持“聲生說”,即聲音是隨時因某種條件而產(chǎn)生的。一派持“聲顯說”,認為聲音有自己的本性或本體，只是在條件適合時才顯現(xiàn)出來。佛教僧侶要掌握因明，必對聲音的本質(zhì)有所了解。這是個邏輯問題，但邏輯的背后有科學問題。
玄奘在印度十八日無遮大會上獲得了崇高榮譽的“唯識比量”,提出了眼睛識物的本質(zhì)問題：
宗：真故，極成色不離于眼識；
因：自許初三攝，眼所不攝故；
喻：猶如眼識。
對眼睛識物的研究是個科學問題，雖然佛教沒有對眼睛識物的本質(zhì)給以科學解決。
在一般教義中，佛教要說明的東西比僅在因明中所涉及的要多得多，可說是天上地下，無所不包；古往今來，應有盡有。所以佛教僧侶也就應該懂得這方方面面的知識。以入中國的早期僧人為例。據(jù)《高僧傳》,安世高懂得“七正盈縮，風氣吉兇”,康僧會“天文圖緯，多所綜涉”,曇柯迦羅“善學四韋陀論，風云星宿，圖讖運變，莫不該綜”。“七正”指日月五星。也就是說，他們大多都懂天文學。還有一些高僧懂得醫(yī)學。
佛教有僧侶，僧侶也會害病。雖然佛教認為四大皆空，身體是臭皮囊，不足愛惜，但它也不認為人得病、速死，可得解脫。它的“四諦”義中，“病苦”乃是苦諦之一種。因此，從它的基本教義出發(fā)，它并不主張人生病，反而是喜歡人們健康，可有精力通過佛教智慧去求解脫。為了健康，佛教僧侶也必學一些醫(yī)術(shù)，有的還相當高明。這一方面，下面還要專門講述。
佛教的宗旨是普度眾生。為此目的，它必須廣泛宣傳自己的教義。為使不信教的大眾都能聽懂自己的教義，它又必須借助人們熟知的知識，當然也包括科學知識。
舉禪宗實際創(chuàng)始人慧能為例。他所創(chuàng)立的禪宗，主張不坐禪、不念經(jīng)，可說是最不注重知識的派別，但是，慧能教導他的弟子說，回答別人問題，一定要從對立的兩方面進行解說。自然界的對立有五種：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。這是慧能的自然觀，也是慧能對自然界觀察、研究的結(jié)果。
慧能在傳教時談到了雨水的成因。他說雨水不是天上所有，而是龍王從江海中吸上水來，噴吐成雨，雨到地上，又成為千溪萬流，匯入大海。他以此來說明本性中自有般若智慧。除卻龍王吸水，這里有一種朦朧的水循環(huán)論。慧能還講到草木的倒伏，認為是根小或根少，所以大雨一來，就紛紛倒伏。以此來比喻小根器人不能堅持正確的立場。單從事實的觀察來說，慧能的說法還是有道理的。根小而少，確實是草木倒伏的重要原因。對這一原因的認識，也須經(jīng)過較為細致的觀察才行。
禪宗講明心見性，無須、也不該去關(guān)心這些對立、雨水、草木倒伏等問題。顧及這些問題，還有一個理論上的危險：這一切是不是真實的？ 如果不是，那么這些例證作用何在？如果是真實的，那就將與佛教教義發(fā)生沖突。幸虧，傳教者和聽教者都未深究這些問題。
中國佛教華嚴宗的實際創(chuàng)始人法藏，其說明理事無礙的實驗裝置廣為傳頌。
取十面鏡子，分布于八方各一面，上、下各一面。每面相距一丈多，讓它們互相對映。中間放一佛像，點一蠟燭照明，光線交相輝映。每一面鏡子都包含著其他鏡子中的內(nèi)容。以此說明“一即一切，一切即一”這樣一個佛教哲學的命題。
光線折射與反射現(xiàn)象，《墨經(jīng)》中就有論述。據(jù)有關(guān)資料，漢代已造成了潛望鏡。法藏則把這種科學事件用于佛教教義的闡釋。而光的映射現(xiàn)象，確實有力地幫助了法藏。
佛教僧侶所向往的地方，是佛國、西方凈土。那里是個絕對美麗的地方。殿堂樓閣不是金銀砌造，就是琉璃、水晶制造，裝飾著各種珍寶。有美麗的花園，花園中有噴水池?；▓@中布滿了奇花異草，到處是花的芳香。美妙的音樂自然天成，鳥兒的鳴唱婉轉(zhuǎn)動聽，都在念佛、頌佛。一切都應有盡有。心里想要什么，不等張口，你想要的東西已擺到了面前。人們都健康、美貌，干干凈凈，渾身清香。
這是一個人間王宮的影子，只是比人間的王宮更加富足、美麗，服務也更加周到。從這里我們看到了什么呢？ 不用說，人們已能冶煉金銀，就是說，金屬冶煉已有很大發(fā)展。還有，會制造琉璃。琉璃就是今天說的玻璃，這是古代的一項重大的技術(shù)成就。自然，建筑業(yè)已經(jīng)有了很大發(fā)展。住山洞、住茅草棚的人們不會想象出這樣美麗的宮殿。我國古代甚至在商周時代，也不會有這樣美麗的幻想，因為那時即使是王宮，也還是茅草蓋頂，用版筑法打墻。佛教的凈土，自然使我們想起印度較早發(fā)展起來的制磚技術(shù)。想什么就來什么使我們想起了自動化之類。這些，可歸入科學幻想。從對佛國的描述中，我們不僅看到佛教僧侶們有著多么高的物欲追求，同時也看到他們是在什么樣的科學技術(shù)水平上建立他們晝夜向往的天堂。
同時，他們也受著當時科學技術(shù)水平的限制，因而這樣的佛國對今天的人們來說，已沒有多少吸引力了。那里沒有彩電冰箱、電腦錄像，也沒有卡拉OK,更沒有宇宙飛船。人類的幻想，受著當時科學發(fā)展水平的限制。
佛教要普度眾生。它不僅在本國傳教，而且要傳向鄰國，傳向一切國家。僧侶們在各國之間往來，他們有意無意地充當了文化交流的使者。他們不僅傳播佛教，而且傳播文化，其中包括科學技術(shù)。而且，有時為傳播他們的教義，需要用科學技術(shù)知識取得人們的信任。這幾乎是一切宗教傳播的共用手段。基督教傳入中國，傳教士們就曾以西方的科學知識為他們的傳教活動開路。所以佛教的傳播，往往伴隨著各國之間科學技術(shù)的交流。
古代世界，由于交通工具十分不便，人們的眼界也非常狹隘。佛教僧侶抱著宗教的虔誠和熱情，不辭辛苦，不避艱險，以舍身求法的精神往來奔波，他們有的記下沿途所見所聞，遂成為后來寶貴的地理學材料。由于眼界的擴大，甚至改變了人們自然觀的事也是有的。
但是，佛教畢竟是宗教。它的目的是擺脫人世的牽累，而不是建設這個人世。它與科學所發(fā)生的一切關(guān)系，都服務于這個目的。因此，它使用科學，但一般說來它并不去發(fā)展科學。它甚至不關(guān)心科學，雖然有了成果它也會利用。尤其當佛教傳入中國以后，一千多年中間，它從未負起指導整個社會生活的責任，而那于國計民生休戚相關(guān)的科學技術(shù)問題更是僧侶們所不屑道及的問題。佛教，不是科學技術(shù)發(fā)展的朋友。
不過，佛教對科學技術(shù)漠不關(guān)心的態(tài)度也有一個好處，就是它一般不去干涉科學技術(shù)問題。歷史上，它也未像基督教那樣，與科學發(fā)生過血與火的沖突。
總體上，佛教是科學技術(shù)的旁觀者。個別時候和個別情況下，它與科學也曾萍水相逢，有過杯水之交，二者有過淡淡的友情，同時又免不了有些許沖突和傷害。下面，我們就將選擇一些具體事件，向讀者介紹。