教育的根本目的是什么？ 這是教育者和受教育者首先要解決的重要問題。對此，儒家給予了充分的重視。儒家的創(chuàng)始人孔子也是私人辦教育的首創(chuàng)者，他有明確的教育目的，這就是把“士”培養(yǎng)成有道德、有理想和治國才干的“君子”。儒家所謂的“圣人”、“賢人”、“君子儒”、“大丈夫”、“大儒”等，都是指的這類人才?？鬃右郧暗奈髦苌鐣慕逃康?，主要是為統(tǒng)治階層培養(yǎng)官吏和軍事人才，要求受教育者忠、勇雙全，同時具有“禮、樂、射、御、書、數(shù)”等六種知識和技能，而孔子要培養(yǎng)的“君子”則在此基礎(chǔ)上有了更高的要求?！墩撜Z·憲問》曾記載：
“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’ 曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？’”
由此可以看出，孔子要培養(yǎng)的人必須具備兩方面的條件：第一，要有較高的道德修養(yǎng)。第二，要有治國安民之術(shù)。即是說，要德才兼?zhèn)洌渲械率侵饕矫妗?br>孔子的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”
在“德”的方面，孔子特別重視區(qū)別貴賤之禮，“泛愛眾而親仁”以及推己及人的“忠恕”之道。其中區(qū)別貴賤之禮是“泛愛眾而親仁”的基礎(chǔ)，“仁”要落實在“禮”上，“禮”則必須貫徹“仁”的精神。“仁”與“禮”互為表里，各有功用，是相輔相成、不可分割的兩個方面，而在二者之間，則是推己及人的“忠恕”之道。在孔子看來，只有具備了這三個方面，才能成為真正的君子，并忠實于自己的崇高理想——內(nèi)圣外王之道。故曰“君子學(xué)以致其道”(《論語·子張》),“篤信好學(xué)，守死善道”(《論語·泰伯》)。
從孔子對學(xué)生的教育來看，他是把道德修養(yǎng)放在首位的。凡符合其道德標(biāo)準(zhǔn)的學(xué)生，他都要大加稱贊，如稱南宮適是“尚德”的君子，表揚顏回能“三月不違仁”等。一部《論語》,有關(guān)孔子與弟子討論道德問題的篇幅占了相當(dāng)大的比重，由此也可略見一斑。為使學(xué)生保持道德修養(yǎng)的自覺性，做到“好德如好色”那樣，孔子非常注意對學(xué)生的政治理想教育。像《論語·公冶長》所載孔子與顏淵、季路等人的談話，《先進(jìn)》篇的“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”一章的談話，皆為孔子對學(xué)生進(jìn)行政治理想教育的著名例子。
在“才”的方面，孔子認(rèn)為君子應(yīng)有治國安民之術(shù)，具有一定的才智和“達(dá)政”、“專對”的能力，既要能治“千乘之國”,長“千室之邑”,又要能“使于四方，不辱君命”。因此，培養(yǎng)學(xué)生的才能也是孔子教育目的的一個方面。有一次子路要派子羔到費縣去做縣長，孔子認(rèn)為子羔年紀(jì)輕輕尚未學(xué)到什么才能，讓他當(dāng)縣長等于是害了他。子路不以為然，說那地方有老百姓，有土地和五谷，為什么定要讀書學(xué)習(xí)才行呢？ 孔子聽了非常不悅，批評子路強(qiáng)嘴利舌進(jìn)行狡辯。(參見《先進(jìn)》)
與此同時，孔子還認(rèn)為受教育者應(yīng)具備多方面的修養(yǎng)。他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！?《憲問》)“若臧武仲之智，公孫綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！?同上)這些觀點比之今日的德智體美全面發(fā)展的要求，頗多類似之處。孔子有一句名言：“興于詩，立于禮，成于樂。”(《泰伯》)也說明他是把多方面的修養(yǎng)作為成人的最高階段的。他曾諄諄告誡其弟子：“不患無位，患所以立。”(《里仁》)意思是說，不愁沒有職位，就愁沒有足以自立的道德修養(yǎng)和才能本領(lǐng)。這充分說明，孔子辦教育的目的，就是要培養(yǎng)德才兼?zhèn)涞娜瞬拧?br>假如我們把孔子對德才兩方面的要求作一比較，就會明顯地看到孔子的側(cè)重點在德而不在才。他說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！?《述而》)“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁?！?《憲問》)從這些言論里，德與才的本末主從關(guān)系是不難看出的?？鬃又园训掠旁诮逃氖滓恢?，有其深刻的社會根源。他所處的時代正值奴隸社會末期，奴隸制國家本來是依靠軍事暴力進(jìn)行統(tǒng)治的，但到了春秋末期，奴隸主手中的武力已成強(qiáng)弩之末，作用實在很有限了?？鬃幼鳛榻y(tǒng)治階層的思想家，敏感地認(rèn)識到僅僅依靠“殺無道以就有道”的辦法進(jìn)行武力鎮(zhèn)壓，已經(jīng)收效甚微，所以很希望對統(tǒng)治策略作一些調(diào)整。他認(rèn)為：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?《為政》)所以他主張“為政以德”。他解釋說：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”(《顏淵》)“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”(《子路》)有鑒于此，孔子在從事教育過程中，最重視道德修養(yǎng)。所謂“賢才”,首要的一條就是道德完善。其后儒家主張“修身、齊家、治國、平天下”,就是從教人怎樣進(jìn)行自我修養(yǎng)、怎樣做人入手。這一傳統(tǒng)，可以說從孔子那時就已經(jīng)奠定基礎(chǔ)了。
孟子的“明人倫”
孔子之后的儒家大師孟子，其教育目的同孔子一脈相承，也是為了培養(yǎng)“君子”、“圣賢”和“大丈夫”,也要求以德為主，德才兼?zhèn)?。孟子把“大丈夫”作為培養(yǎng)目標(biāo)，其主要標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？ 孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！?《孟子·滕文公下》)即是說，孟子所要培養(yǎng)的“大丈夫”,必須把本階級的道德思想轉(zhuǎn)化為自己的堅強(qiáng)信念，經(jīng)得起富貴、貧賤以及暴力的考驗，自覺維護(hù)本階級的利益。
孟子明確提出辦學(xué)校的目的在于“明人倫”,他說：“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也?！?《孟子·滕文公上》)這就把以往較為抽象和籠統(tǒng)的道德觀念加以具體化，變?yōu)榭梢跃唧w操作和衡量的“人倫”,即處理父子、君臣、夫婦、長幼、朋友等最基本的人際關(guān)系準(zhǔn)則。所謂“明人倫”,即《滕文公上》所說：“教以人倫——父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”。不僅如此，孟子還把“仁、義、禮、智”等道德觀念作了明確規(guī)定，他說：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節(jié)文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；……” (《孟子·離婁上》)
孟子發(fā)展了孔子的仁義思想，提出著名的“性善”論，把道德意識的根源看成是人與生俱來的本能，而教育則是一種抵制和克服外界不良影響、把“善 ”的本性充分發(fā)揚光大的過程。因此，孟子在教育方面也像孔子那樣偏重于倫理道德的培養(yǎng)。
荀子的“至乎禮而止”
荀子雖然在學(xué)術(shù)觀點上與孟子有較大不同，但畢竟同出一門，都“宗師仲尼”,也都以儒學(xué)為本，重視教育的作用。孟、荀兩人的終極目標(biāo)都是為了實現(xiàn)儒家理想中的“禮治”。孟子所說的“人倫”是禮的集中體現(xiàn)，而荀子則主張“學(xué)至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”(《荀子·勸學(xué)》)。禮成了道德的最高規(guī)范，因此荀子的道德教育是以禮義為中心的。他力主“性惡”論，認(rèn)為道德觀念、道德規(guī)范都是后天的產(chǎn)物，要使人改惡從善，就必須施之以禮義教育。經(jīng)過隆禮之化，則“圣人明知之，士君子安行之，官人以守之，百姓以成俗”(《禮論》)。荀子的禮義教育，其目的最終還是要培養(yǎng)“積文學(xué)，正身行，能屬禮義”的“賢能之士”,為實現(xiàn)其“禮治”服務(wù)。所謂“賢能之士”,實際就是荀子所說的“大儒”,是能實現(xiàn)“法后王、統(tǒng)禮義、一制度”的“圣人”。這種理想的人格，不僅包含了儒家“內(nèi)圣”的道德修養(yǎng)品質(zhì)，而且還加進(jìn)了“外王”的要求，它無疑反映了戰(zhàn)國末期對新型人才的需要。
《學(xué)記》《大學(xué)》的“化民成俗”與“三綱領(lǐng)”
《禮記》中的《學(xué)記》是中國乃至世界教育史上最早的一篇教育論文，也是中國先秦時期儒家教育思想的總結(jié)?！秾W(xué)記》把儒家的教育目的概括為十六個字：“建國君民，教學(xué)為先”,“化民成俗，其必由學(xué)”。其中包括相互聯(lián)系的兩個方面，即培養(yǎng)國家需要的人才和形成社會道德風(fēng)尚。從二者的關(guān)系來看，人才本身首先應(yīng)該是道德修養(yǎng)的典范。不過，能夠進(jìn)入統(tǒng)治集團(tuán)承擔(dān)治國重任的人畢竟是少數(shù)，而宏揚道德規(guī)范、形成道德風(fēng)尚，卻需要社會全體成員的共同遵行。因此，對于維護(hù)國家政權(quán)來說，倫理道德教育的作用要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過培養(yǎng)治國人才。儒家教育既然要為實現(xiàn)“禮治”服務(wù)，就必然要把道德培養(yǎng)置于首位，因為它是鑄造人才靈魂的關(guān)鍵，是人才能否為維護(hù)政權(quán)服務(wù)的根本保證。所以《禮記》中的另一篇《大學(xué)》對大學(xué)教育的目的作了這樣的規(guī)定：“大學(xué)之道，在明明德，在親(新)民，在止于至善。”這就是儒家提出的大學(xué)教育目的的“三綱領(lǐng)”:
(1)“明明德”,意思是要讓人們先天的善性——“明德”得到明復(fù)并不斷發(fā)揚光大，這是大學(xué)教育的第一項目的和任務(wù)。
(2)“親(新)民”,意思是要求受教育者成為忠于封建道德的“新民”。善德既明就要做“新民”,因此這是大學(xué)教育的第二項目的和任務(wù)。
(3)“止于至善”,意思是受教育者要逐步達(dá)到“至善”的境界，亦即“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信”。這是在前兩項目的的基礎(chǔ)上提出的進(jìn)一步要求，也是大學(xué)教育的第三項目的和任務(wù)。
很明顯，“三綱領(lǐng)”的提出，把儒家教育完全納入了道德修養(yǎng)、鑄造靈魂的軌道。值得注意的是，先秦時期的儒家大師們強(qiáng)調(diào)教育的重要作用，主要是培養(yǎng)“君子”、“大丈夫”、“大儒”、“圣人”,而《禮記》卻在強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)建國之才的同時，還注意到形成社會道德風(fēng)尚的重要性。盡管它所提倡的道德風(fēng)尚仍然不可能超出君臣、父子、朋友之間的人倫范圍，但畢竟從教育目的上增加了新的要求，從而從教育制度上擴(kuò)大了儒家教育的范圍，為漢代統(tǒng)治者推行所謂“教化”奠定了理論基礎(chǔ)。
儒家把追求“利”的行為看作道德風(fēng)尚的對立面，從孔子開始就有所謂“義”“利”之辯：“君子喻于義，小人喻于利。”(《論語·里仁》)由于秦的速亡被視為急功好利、不講仁義的惡果，所以漢儒更是對“義”“利”之辨倍加重視。如陸賈說：“君子篤于義而薄于利?！?《新語·本行》)劉向說：“不能為善德者，利敗之也。故君子羞言利名?！?《說苑·貴德》)蕭望之稱：“堯、桀之分，在于義利而已，道民不可不慎矣?！?《漢書·蕭望之傳》)揚雄也認(rèn)為：“大人之學(xué)也為道，小人之學(xué)也為利?！?《法言·學(xué)行》)王符則說：“上自天子，下至庶人，蔑有好利而不亡者，好義而不彰者也?！?《潛夫論·遏利》)可見漢儒在“義”“利”之辨方面是多么驚人的一致！
董仲舒的“化民成性”
被稱為“儒者宗”的漢代最有影響的儒學(xué)思想家、教育家董仲舒，從強(qiáng)化中央集權(quán)、鞏固統(tǒng)治階級的地位出發(fā)，主張統(tǒng)治者必須重視“教化”。他說：“古者南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)?！边@是因為，“萬民之從利也，如水之走下，下以教化提防之，不能止也。”(漢書·董仲舒?zhèn)鳌?可見董仲舒是把“教化”作為統(tǒng)治者防民從利的重要工具了。他認(rèn)為教育的目的就在于“化民成性”,使受教育者都知道舍“利”而取“義”,“人識君臣父子之綱，家知違邪歸正之路?！倍偈嫠囵B(yǎng)的理想人才，就是他所說的“正其誼，不謀其利，明其道，不計其功”的人。
董仲舒繼承了《禮記》關(guān)于“化民成俗，其必由學(xué)”的教育思想，為了實現(xiàn)他“化民成俗”的教育目的，特向漢武帝提出了“立學(xué)校、興教化”的建議。他認(rèn)為，要培養(yǎng)良好的道德風(fēng)尚，防止奸邪的發(fā)生，最重要的莫過于設(shè)立學(xué)校。他說：“立大學(xué)以教于國，設(shè)庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以義，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也?！?《舉賢良對策》)可見董仲舒建議立學(xué)校的目的是教育人民成為順民，不致于犯上作亂。但是在封建社會中，廣大勞動人民不可能廣泛享受學(xué)校的正規(guī)教育，他們只能受統(tǒng)治思想的教化與陶冶，亦即接受官方的宣傳。實際上，漢代設(shè)立學(xué)校，尤其是太學(xué)，主要是培養(yǎng)少數(shù)統(tǒng)治階級的子弟，使他們成為“尊王明倫”的統(tǒng)治人才。董仲舒說：“夫不素養(yǎng)士而欲求賢，譬猶不琢玉而求文采也。故養(yǎng)士之大者，莫大乎太學(xué)。太學(xué)者，賢士之所關(guān)也，教化之本原也。”(《舉賢良對策》)他指出，興太學(xué)是培養(yǎng)人才的關(guān)鍵，推行教化的根本。他的建議得到了漢武帝的贊同，于是在公元前124年中國正式成立了太學(xué)，確立了封建統(tǒng)治者培養(yǎng)人才的形式，為歷代教育奠定了基礎(chǔ)，這在教育史上具有十分重要的意義。
從孟子開始，儒家教育的目的被確定為“明人倫”的道德培養(yǎng)。到漢代董仲舒，更具體化為“三綱”(君為臣綱、父為子綱、夫為婦綱)和“五?！?仁、義、禮、智、信)的封建禮教。這種倫理綱常此后便成為兩千多年來人們思想行為的基本準(zhǔn)則，也支配了整個封建時代的教育。
韓愈的“傳道授業(yè)解惑”
韓愈是唐代有名的儒家學(xué)者，他在魏晉玄學(xué)風(fēng)行之后，佛教廣泛傳播之時，痛感儒家之道“軻之死，不得其傳焉”(《原道》),于是以繼承堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟的道統(tǒng)自居，被蘇軾稱為“文起八代之衰，而道濟(jì)天下之溺”(《潮州韓文公廟碑》)。韓愈是唐代很有影響的教育家，他繼承了儒家尊師重教的優(yōu)良傳統(tǒng)，并提出過不少教育主張。他重新打起維護(hù)儒家道統(tǒng)的旗幟，提出以“明先王之教”為教育目的。韓愈把“先王之教”概括為“仁義道德”四個字，他說：“夫所謂先王之教者，何也？ 博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是之焉之謂道，足乎己，無待于外之謂德?！薄叭柿x道德”若載之于文，則為《詩》、《書》、《易》、《春秋》;倘施之于法，就是禮、樂、刑、政；如見之于事，即其君臣、父子、師友、賓主、夫婦、昆弟，以及飲食、衣服、宮室等人倫與人生之事。因此，遵循先王之道，學(xué)習(xí)先圣之書，順乎人倫，本于人生，就是教育的根本任務(wù)。所以他強(qiáng)調(diào)說：“學(xué)所以為道?！?《原道》)韓愈把維護(hù)儒家道統(tǒng)，加強(qiáng)儒家思想的控制以及維護(hù)封建等級制度與倫理道德，作為儒家教育的目的，從本質(zhì)上說是消極落后的，有很大的局限性。但在當(dāng)時的歷史條件下，對發(fā)弘儒家的教育傳統(tǒng)，宏揚民族文化遺產(chǎn)卻有一定的積極意義。
韓愈繼承了儒家尊師的傳統(tǒng)，專門寫了《師說》一文。其基本精神與“文以載道”的思想一樣，仍然是從“衛(wèi)道”的立場出發(fā)，認(rèn)為師應(yīng)是道的化身，“道之所存，師之所存”,從師的目的就是學(xué)其道。韓愈明確指出：教師的任務(wù)是“傳道、授業(yè)、解惑”。用今天的話說，就是要對受教育者進(jìn)行思想道德教育，傳授文化知識，解決學(xué)生的疑難。當(dāng)然占首位的還是傳道，而授業(yè)也要“文以載道”,解惑亦不外乎解除“道”與“業(yè)”方面的“惑”。其中解惑是授業(yè)的起點，而授業(yè)的目的則是傳授倫常大道，培養(yǎng)能繼承儒家道統(tǒng)的人才。就這方面說，韓愈的教育目的論仍然是孔子“舉賢”思想的發(fā)展，而人才的培養(yǎng)也仍然偏重于倫理綱常和道德品質(zhì)的修養(yǎng)。
自宋代以來，在中國思想界占統(tǒng)治地位的是宋明理學(xué)。理學(xué)雖然吸收了佛、道二教的一些材料，然其主干無疑仍是儒家的政治倫理道德學(xué)說。理學(xué)家們討論的問題主要是論證封建倫理綱常的合理性與永恒性，以及如何培養(yǎng)和獲得封建道德。其實，大部分屬于教育問題，或與教育問題有密切關(guān)系的問題。因此，理學(xué)家們往往同時也是著名的教育家，而宋代以來儒家的教育思想也往往體現(xiàn)于理學(xué)家們的論著之中。
理學(xué)是反映中國封建社會后期社會等級秩序的意識形態(tài)，它把封建時代的倫理綱常視為永恒的、絕對的最高原則。它重血緣、崇宗法、講名分、別尊卑，使所有的社會成員都能去除“人欲”,從而各安其位，維持社會的長治久安。因此，理學(xué)把“人欲凈盡，天理流行”,即消滅人們追求物質(zhì)享受的私欲，向全社會推行道德倫理思想作為教育的根本目的，這是宋明理學(xué)家在教育思想上的一個共同特點。在理學(xué)家們看來，只有“圣人”才能真正做到“存天理、滅人欲”,達(dá)到至善的境界。因此，他們的教育目的最終仍然體現(xiàn)在培養(yǎng)他們心目中的理想人才——圣人身上，這可以說是理學(xué)家們在教育思想上的又一個共同特點。
張載的“立人之性”“求學(xué)圣人”
早期的理學(xué)家張載認(rèn)為，教育對改變?nèi)诵?、完美天資具有重要作用，這就為人們展示了一條通往圣人境界的理想之路。以此為基礎(chǔ)，張載進(jìn)而提出了“立人之性”、“求為圣人”的教育目的。他說：“學(xué)者須當(dāng)立人之性。仁者人也，當(dāng)辨其人之所謂人。學(xué)者學(xué)所以為人?！?《語錄》中)這就是說，教育是要讓學(xué)者學(xué)著做人，做至仁至善的圣人。因此，張載自己在教育學(xué)生時，“每告以知禮成性變化氣質(zhì)之道，學(xué)必如圣人而后已”(《宋史·張載傳》)。他認(rèn)為圣人應(yīng)是既“樂己行德”,又“道濟(jì)天下”的人，即“獨善”與“兼濟(jì)”完美統(tǒng)一的人。程顥、程頤也主張教育的目的在于學(xué)為圣人，求得圣人之道，因此他們強(qiáng)調(diào)：“人皆可以至圣人，而君子之學(xué)必至于圣人而后已?！?《二程遺書》)他們心目中的圣人之志是“止于老者安之，朋友信之，少者懷之”,圣人仁民愛物，是天理善性的完美體現(xiàn)者。
朱熹的“明人倫”“求仁”
朱熹教育的目的也是要造就封建時代的所謂圣人。他引荀子的話說：“古之學(xué)者，始乎為士，終乎為圣人?！?《文集》卷七四)他認(rèn)為圣人應(yīng)該明乎封建道德倫理規(guī)范和宗法等級制度。具體言之，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”是為“五教之目”。朱熹認(rèn)為教育的目的，就是要培養(yǎng)把這一“義理”應(yīng)用于自己的道德修養(yǎng)與日常生活之中的圣人，并進(jìn)而鞏固封建社會的秩序。他所制定的《白鹿洞書院教條》,除上述“五教之目”以外，還包括“修身之要”、“處事之要”和“接物之要”,不僅成為歷代書院的指導(dǎo)方針，而且成為整個封建社會后期儒家教育目的的完整體現(xiàn)。從理學(xué)家們對教育目的的論述來看，并沒有多少新思想，仍然沒有超出儒家一貫的教育宗旨。因此，儒家教育的目的，兩千多年來一以貫之，這就是培養(yǎng)嚴(yán)格遵循倫理道德規(guī)范、具有高度道德修養(yǎng)的人。
歸根結(jié)底，這種“明人倫”、“求仁”的教育目的論，是與儒家“為政以德”、以禮治國的政治目的相一致的。