現(xiàn)代新儒家的解決之方是從傳統(tǒng)文化中開出民主科學(xué)，這實際上也是新儒家惟一的兩全其美的解決方略。但這樣一來，新儒家就必須處理好兩個問題：一是怎樣使民主科學(xué)不威脅到儒學(xué)傳統(tǒng)；一是儒學(xué)中開出民主科學(xué)如何可能。對于前者，新儒家的策略是定民主科學(xué)于一定的范圍；對于后者，新儒家的回答是中國傳統(tǒng)文化內(nèi)在要求民主科學(xué)。
現(xiàn)代新儒家普遍采用兩分的世界模式，主張區(qū)分事實世界和意義世界，或科學(xué)世界和價值世界，并界定其范圍，認(rèn)為科學(xué)民主不是文化發(fā)展的全部內(nèi)容。牟宗三說，科學(xué)的研究“是可貴的，增加我們的知識。但是它只知平鋪的事實，只以平鋪事實為對象，這其中并沒有‘意義’與‘價值’。這就顯出了科學(xué)的限度與范圍。是以在科學(xué)的‘事實世界’以外，必須有一個‘價值世界’、‘意義世界’,這不是科學(xué)的對象……真正懂科學(xué)的人必懂得科學(xué)的限度與范圍，必懂得這兩個世界的不同而不能混一”(《道德的理想主義》)。新儒家普遍承認(rèn)科學(xué)作為知識系統(tǒng)在認(rèn)識自然、改造自然、改善人類的生存環(huán)境方面的作用，但同時把科學(xué)嚴(yán)格限定在一定的范圍，堅決反對科學(xué)主義，即牟宗三稱作的“科學(xué)一層論”態(tài)度?！翱茖W(xué)一層論，理智一元論的態(tài)度只認(rèn)科學(xué)為學(xué)問，只認(rèn)外在的事實為學(xué)問的對象，‘明德’不是學(xué)問的對象，孝弟、人倫、人性、仁義之心不是學(xué)問的對象?！边@種態(tài)度“只知物，不知人”,其“最大的害處就是抹殺意義與價值”。新儒家認(rèn)為必須反對并放棄這種態(tài)度，“得承認(rèn)明德、人性、人倫、仁義之心也是大學(xué)問的對象，而且是科學(xué)以上的學(xué)問，得承認(rèn)科學(xué)的事實世界以外必有一個意義或價值世界”(《道德的理想主義》)。唐君毅則從科學(xué)、科學(xué)主義對社會和人及其精神情感造成的種種危害中分析科學(xué)的理智之限制，他認(rèn)為，科學(xué)的精神態(tài)度與人類其它文化活動，如宗教、藝術(shù)文學(xué)、道德的精神態(tài)度，在開始點便不同，由此“便可確定科學(xué)的精神態(tài)度之原始的限制。此種限制，與科學(xué)的精神態(tài)度之成為科學(xué)的精神態(tài)度俱始，亦與科學(xué)一名之成立俱始。這是科學(xué)之先天的必然的限制”(《中國人文精神之發(fā)展》)。從科學(xué)的方法來看，科學(xué)家進(jìn)行理智的分析時，就抹殺了直接經(jīng)驗世界事物的整一性和全體性，“此抹殺雖初只是在科學(xué)家心中進(jìn)行，但生于其心，可即見之于事，而可使他在實際上抹殺被舍的東西之存在與價值。這個危機亦是科學(xué)理智的先天的危機”(同上)。另外，科學(xué)以求知客觀世界本身的性質(zhì)或原理定律，與預(yù)測未來經(jīng)驗和制造改造事物為目標(biāo)，但無論是從現(xiàn)象主義的經(jīng)驗論還是實在論的觀點，這個理想目標(biāo)都不能達(dá)到，科學(xué)存在著不可越過的限制。
科學(xué)不但有它本身不可超越的限制，而且還要受到價值世界的支配限制，從人來說，“仁心”是科學(xué)之主。徐復(fù)觀說：“人的生活的本身，不是在科學(xué)的世界，而是在價值的世界?！薄翱茖W(xué)世界，常常要在價值世界中去追溯其源泉，并反轉(zhuǎn)來成為滿足價值世界的一種手段?！?《徐復(fù)觀雜文》〈二〉,《看世界》)唐君毅認(rèn)為，科學(xué)是人創(chuàng)造發(fā)明的，人是科學(xué)之主，無論承認(rèn)科學(xué)有價值與否，人的價值意識或良心，都是科學(xué)的精神態(tài)度之主。
至于民主政治，如同科學(xué)一樣有它確定的界限，唐君毅認(rèn)為，政治在整個人類精神文化生活或人文世界中只居一限定的地位，一切政治中的思想概念，卻應(yīng)置于人文的思想概念之下來理解，對民主的思想概念亦應(yīng)作如是觀。民主的究竟義或根本基礎(chǔ)在人的道德理性，“人皆是平等的能為圣之道德的主體，因而人亦皆當(dāng)平等為政治社會之主體，以主張民主”(《中華人文與當(dāng)今世界》下)。民主政治存在著不少缺點與困難，如為爭權(quán)之私欲所利用，只求群言折衷而未必是善政善策，平等與自由在實踐上有內(nèi)在的矛盾困難，所以它不是最完善的政治。而只有民主政治與中國傳統(tǒng)的禮治、人治、德治相結(jié)合，才有理想的民主政治。牟宗三認(rèn)為西方民主制度的基礎(chǔ)是洛克的個體主義，這種哲學(xué)把每個人視為客觀存在的、相互獨立的單元，使人與人的關(guān)系成為外在的，感情不能相融。根據(jù)這種哲學(xué)，國家也只是外在于人的工具，不能把人民的精神凝注為一體。西方社會的道德崩潰、虛無主義出現(xiàn)，與民主制度的精神基礎(chǔ)有關(guān)。而中國近代以來，由于人的心靈生命在本源方面的空虛，“民主政治不能出現(xiàn)，只轉(zhuǎn)為社會上日常生活中的泛民主主義的態(tài)度”(《道德的理想主義》),民主政治要實現(xiàn)，就必須先肯定意義和價值世界。
而支配、限定科學(xué)民主并作為科學(xué)民主之基礎(chǔ)和最后根源的“意義世界”、“價值世界”、“仁心”、“生命的學(xué)問”等，在唐君毅、牟宗三、徐復(fù)觀那里實際上就是中國文化。通過這種限制，民主政治和科學(xué)就干涉不到儒家思想這個價值領(lǐng)域，而只能受儒家思想的干涉控制，成為價值世界的手段和工具。這樣，新儒家就圓滿地解決了民主科學(xué)對儒學(xué)傳統(tǒng)文化威脅的問題。
現(xiàn)在新儒家可以放心大膽地追求民主科學(xué)了，然而中國文化中民主理念、科學(xué)精神確實不發(fā)達(dá)，新儒家也不否認(rèn)這點，“我們承認(rèn)中國文化歷史中，缺乏西方之近代民主制度之建立，與西方之近代的科學(xué)，及各種實用技術(shù)，致使中國未能真正的現(xiàn)代化工業(yè)化”(《中華人文與當(dāng)今世界》),中國文化“有道德而無學(xué)統(tǒng)與政統(tǒng)”,儒學(xué)發(fā)展也是“內(nèi)圣強而外王弱”,那么，怎樣要求民主科學(xué)在中國生根成長呢？
新儒家從中西文化的比較來說明這個問題。徐復(fù)觀認(rèn)為，文化有一個共性與個性的關(guān)系問題，“在文化的共性上，我們應(yīng)該承認(rèn)有一個世界文化；在文化的個性上，我們應(yīng)該承認(rèn)各民族國家各有其民族國家的文化”(《學(xué)術(shù)與政治之間》)。以此來看中西文化，“中國文化與西方文化，在發(fā)軔之初，其動機已不相同，其發(fā)展遂分為人性的兩個方面，而各形成一完全不同性格”(《儒家政治思想與民主自由人權(quán)》)。西方文化強調(diào)人的知性、科學(xué)和物質(zhì)世界的意義，中國文化強調(diào)人的仁性、道德和心靈世界的意義，結(jié)果，西方文化忽視了對道德、價值的珍視，中國文化則沒有科學(xué)和民主政治。唐君毅認(rèn)為西方人文主義表現(xiàn)宗教和科學(xué)，中國人文主義表現(xiàn)為道德，雖然承認(rèn)中國文化中缺少科學(xué)，但唐君毅仍認(rèn)為“中國儒家之人文主義，是已有之人類人文主義思想中比較合標(biāo)準(zhǔn)的”(《人文精神之重建》)。牟宗三認(rèn)為，中國文化向“生命”處用心，西方文化則關(guān)注自然，中國文化重主體性與道德性，西方文化則重客體性。在根本精神上，西方文化體現(xiàn)的是“分解的盡理之精神”,因而產(chǎn)生科學(xué)和民主政治；中國文化體現(xiàn)的則是“綜和的盡理之精神”,因而道德生命理性生命發(fā)達(dá)。牟宗三還進(jìn)一步分析道，中國文化“在全幅人性的表現(xiàn)上，從知識方面說，它缺少了‘知性’這一環(huán)，因而也不出現(xiàn)邏輯數(shù)學(xué)與科學(xué)；從客觀實踐方面說，它缺少了‘政道’之建立這一環(huán)，因而也不出現(xiàn)民主政治，不出現(xiàn)近代化的國家政治與法律”(《歷史哲學(xué)》)。中西文化因在起源上和發(fā)展路向上各異，乃各偏向了發(fā)展人性的一個方面，但中西文化不是對立的，各是全幅人性之一部分之展現(xiàn)，因而中西文化可以相互融合接洽，從根上，從本源處，轉(zhuǎn)折消融一下，即可求得會通。
所謂從根上，從本源處，對中國文化來說，即從儒學(xué)內(nèi)部轉(zhuǎn)出科學(xué)民主。牟宗三認(rèn)為，中國文化雖缺少知識層面的開展和客觀政治法律制度的建立，在表現(xiàn)形態(tài)上有缺陷、不圓滿，但在“本原形態(tài)”上并沒有什么不足。在“本原形態(tài)”上，中國文化是“仁且智的精神實體”,即客觀的道德精神的表現(xiàn)，它本無所謂欠缺，在歷史行程中，注定要完成其自己，即開顯出民主科學(xué)。所以民主科學(xué)是內(nèi)在于儒學(xué)之中的。牟宗三還從另外一個角度論述了這個問題，他說，儒家學(xué)問原來講的就是“內(nèi)圣外王”,此外王之業(yè)，在今天就是科學(xué)和民主政治。儒家內(nèi)在目的即要求科學(xué)，因為儒家講良知、道德重在存心、動機之善，然若無知識，道德上好的動機就無法表達(dá)出來，故良知、道德的動機在本質(zhì)上即要求知識作為傳達(dá)的一種工具，這個工具，在以前社會，那些老的知識就足夠了，在今天，就必然要求科學(xué)、肯定科學(xué)。儒家在現(xiàn)實上言政治，總以夏商周三代的帝王為標(biāo)準(zhǔn)，其最高境界乃是堯舜二帝禪讓、不家天下的大同政治。這接近于“民主政治”。因而，科學(xué)民主是儒家外王思想之蘊涵，儒學(xué)的使命也即是如何“開新外王”的問題。
新儒家一致認(rèn)為儒學(xué)中包含著民主科學(xué)的萌芽，“我們不能承認(rèn)中國之文化思想，沒有民主思想之種子，其政治發(fā)展之內(nèi)在要求，不傾于民主制度之建立。亦不能承認(rèn)中國文化是反科學(xué)，自來即輕視科學(xué)實用技術(shù)的”(《中華人文與當(dāng)今世界》)。“中國文化中，必當(dāng)建立一純理論的科學(xué)知識之世界，或獨立之科學(xué)的文化領(lǐng)域；在中國傳統(tǒng)之道德性的道統(tǒng)觀念之外，兼須建立一學(xué)統(tǒng)，即科學(xué)知識之傳承不斷之統(tǒng)。而此事，正為中國文化中之道德精神，求其自身之完成與升進(jìn)所應(yīng)有之事。亦即中國文化中道統(tǒng)之繼續(xù)所理當(dāng)要求者。至于理論科學(xué)之應(yīng)用，以發(fā)展實用技術(shù)，以使中國工業(yè)化，則本與中國數(shù)千年文化中，重利用厚生之精神一貫者，其為中國人所理當(dāng)要求，自更無庸論”(同上)。政治上，新儒家同樣認(rèn)為中國本身具有發(fā)展民主政治的可能性，中國傳統(tǒng)政治，以民意代表天命。對君主施加精神上的限制；宰相制度、御史制度、科舉制度等，使君主的權(quán)力受到道德上的限制；在政治思想上，儒家講禪讓，“天下非一人之天下，而是天下之天下”,“此中之天下為公，人格平等之思想，即為民主政治思想根源之所在，至少亦為民主政治思想之種子所在”(同上)。而道德精神之發(fā)展則為民主政治建立之更深的理由，“從中國歷史文化之重道德主體之樹立，即必當(dāng)發(fā)展為政治上之民主制度，乃能使人真樹立其道德的主體”(同上)。徐復(fù)觀對德治思想作了更詳盡的發(fā)揮，儒家思想是以人類自身之力來解決人類自身問題為其起點的，是“修己”、“治人”之學(xué)，內(nèi)圣外王，倫理政治不分。所以，德治思想、民本思想、禮治思想在儒家完全是一貫的，儒家的政治境界，即是人生的最高境界。西方近代的民主政治，以“我的自覺”為開端，以“人生而平等自由”為根據(jù)，以之對比儒家政治思想，則民主政治“只有進(jìn)一步接受儒家的思想，民主政治才能生穩(wěn)根，才能發(fā)揮其最高的價值。因為民主之可貴，在于以爭而成其不爭；以個體之私而成其共體之公。……儒家德與禮的思想，正可把由勢逼成的公與不爭，推上到道德的自覺。民主主義至此才真正有其根基”(《學(xué)術(shù)與政治之間》)?！暗轮嗡枷雽嵧ㄓ诿裰髡?，也要在徹底的民主政治中才能實現(xiàn)”(《中國思想史論集》)。既然儒學(xué)思想已蘊藏有民主科學(xué)的種子和胚芽，民主科學(xué)既然只有在儒學(xué)的前提下才能獲得充足完善的發(fā)展，那么，現(xiàn)在就要在儒學(xué)中將民主科學(xué)的種子和胚芽培育出來，使它生根，使它成長，在現(xiàn)代中國開出燦爛的民主科學(xué)之花。