我認為仁義也是孔子思想核心之一。但與“時”比較，則“時”是基本的，而“仁義”是從屬的。這一點，從《易 ·說卦傳》所說“昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”,可以看得很清楚。因為人類社會與自然界來比較，不能不處于第二位。
有人說，孔子的思想核心是仁。這種說法不無道理。因為《呂氏春秋·不二》說：“孔子貴仁?！痹凇墩撜Z》里談到仁的地方也確實很多。但在《論語》談義的地方也不少。只是不見有仁義連用罷了。有人說，仁義是孟子的專利品。我認為這種說法是只看到了表面現(xiàn)象，其實并非如此。我們知道莊子與孟子同時或稍前。司馬遷說莊子“作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》以詆訾孔子之徒”。今在《莊子》三十三篇中，可以看到有十七篇言及仁義，已超過半數(shù)。特別是《天運》說：“孔子見老聃而語仁義。”《天道》說：“孔子曰善。往見老聃……于是繙十二經以說。老聃中其說，曰：‘大謾，愿聞其要。’孔子曰：‘要在仁義?！薄蹲屚酢氛f：“今丘抱仁義之道。”《漁父》說：“孔氏者……身行仁義。”如果只有孟子始言仁義，為什么莊子如此攻擊孔子的仁義，而且假托孔子說“要在仁義”呢？ 不僅如此，在《論語》中，雖然不見有仁義連用，但孔子總是把“出則事公卿”與“入則事父兄”、“遠之事君”與“邇之事父”、“君君臣臣”與“父父子子”并列在一起。從實質上看，這不也是仁義連用嗎？ 所以，孔子在《說卦傳》說：“立人之道曰仁與義?！边@是孔子思想在人道，亦即人生觀方面以仁義為核心的確鑿證明，是不容懷疑的。
那么什么是仁義？ 由于孔子在《論語》里，語及仁義多是隨方施教，沒有作過正面的、確切的詮釋，所以在這個問題上，后人總是眾說紛紜。例如韓愈說：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義?！敝祆湔f：仁是“心之德愛之理”,義是“心之制事之宜”。其實這些說法都不是孔子立說的本意。我認為對于作為孔子思想核心之一的仁義的最全面最精確的詮釋，莫如《中庸》中孔子答“哀公問政”一段話：“仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！边@段話對于仁義包括禮三者的內容、特點以及其相互之間的關系闡釋得非常全面而精確。
首先說，“仁者人也”是什么意思？我認為人和仁本來是一個字，后來由于歷史發(fā)展，仁自人分化出來，但仍不能不保留原有的含義。這里的“仁者人也”的人字，實際上具有兩層含義。一是說仁的產生，二是說仁的適用范圍，都只限于人類?！肚f子·天運》說：“商太宰蕩問仁于莊子。莊子曰：‘虎狼，仁也?！唬骸沃^也？’莊子曰：‘父子相親，何為不仁？’”莊子說“虎狼，仁也”,實際上是對孔子言仁的故意歪曲，借以反對孔子?；⒗枪倘皇歉缸酉嘤H，但是，它不能把這個相親推廣于全體獸類，而仁則不然?！墩撜Z·泰伯》說：“子曰：‘君子篤于親，則民興于仁?！奔慈祟惸馨选案缸酉嘤H”的“親”推廣于全體人類。所以，莊子說“虎狼仁也”,是不對的。《論語·鄉(xiāng)黨》說：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬?！庇帧额仠Y》說：“子夏曰：‘君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也?！薄秴问洗呵铩垲悺氛f：“仁于他物，不仁于人，不得為仁。不仁于他物，獨仁于人，猶若為仁。仁也者，仁乎其類者也?！笨梢?，孔子所說的仁，其范圍只限于人類。后世有人說“仁者以天地萬物為一體”,也不是孔子的觀點。
“親親為大”則是說仁的適用范圍盡管是全人類，但“親親”最為重要。因為“親親”是仁的起點，仁的原動力。不能“親親”而能親一切人，是所謂“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。
“義者宜也”是什么意思呢？ “宜”的意思是合適，恰當?！傲x者宜也”的意思是說處理事物合適、恰當就是義。所謂合適、恰當，有沒有標準？標準是有的，但不固定。要因人制宜，因事制宜，因時制宜，因地制宜。所謂制宜，實際上是要求主觀與客觀能達到一致。客觀上的事物是千差萬別的。在主觀上處理時，也要符合客觀上的實際情況，而不應千篇一律?！睹献印る墓稀氛f：“夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也?！泵献铀f的“比而同之”,就是不宜，也就是不義。
“尊賢為大”是什么意思？要了解這個問題，首先要了解“尊賢”與“親親”不同?！白鹳t”講的是義，“親親”講的是仁。講義所重在社會，講仁所重在家庭。當然，這并不是說在社會上就不講仁，在家庭中就不講義?！抖Y記·喪服四制》說：“門內之治恩掩義，門外之治義斷恩”,實正確地說明了這個問題?！白鹳t為大”,意思是說義的范圍所包甚廣，不以尊賢為限，但“尊賢”是義中的頭等大事?！抖Y記·仲尼燕居》說：“目巧之室，則有奧、阼，席則有上下，車則有左右，行則有隨，立則有序，古之義也?！边@是義的范圍不以尊賢為限的證明。
“親親之殺”是說“親親”有親疏遠近等級上的差別?！抖Y記·喪服小記》說：“親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣?！笨梢钥醋鳌坝H親之殺”的注腳。鄭玄說：“己上親父，下親子，三也。以父親祖，以子親孫，五也。以祖親高祖，以孫親玄孫，九也。殺謂親益疏者，服之則輕?！编嵳f是對的。
“尊賢之等”,是說人的賢才有高下，表現(xiàn)在職位上也應有尊卑貴賤等等級上的差別。《左傳·莊公十八年》說：“王命諸侯，名位不同，禮亦異數(shù)?！薄盾髯印ね踔啤氛f：“分均則不偏，勢齊則不一，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。勢位齊而欲惡同，物不能澹則必爭。爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！睆纳鲜鰞啥我模瑢Α白鹳t之等”的實際和理論可以看得很清楚了。
“禮所生也”,是說禮就是由仁的親親之殺和義的尊賢之等產生出來的。所以，禮不是別的，它是仁義的表現(xiàn)形式?！墩撜Z·顏淵》說：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁?！仠Y曰：‘請問其目?！釉唬骸嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！薄睹献印るx婁上》說：“孟子曰：‘仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。禮之實，節(jié)文斯二者是也。’”都是證明。孟子所謂“斯二者”就是仁義，所謂“節(jié)文斯二者”就是說禮是仁義的表現(xiàn)形式。關于節(jié)文的意義，明見于《禮記·三年問》:“三年之喪何也？ 曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏、貴賤之節(jié)。”這里所說的“三年之喪”,就是禮。所說的“情”,指內容。所說的“文”,指斬衰之服。所說的“節(jié)”,指喪期三年?？傊?，“節(jié)文”是形式，而“情”為內容?？梢娒献铀f的“禮之實，節(jié)文斯二者是也”正是說禮是仁義的表現(xiàn)形式。
仁義作為一種事物，也有它的發(fā)生發(fā)展過程。而這個發(fā)生發(fā)展過程不能不受歷史條件的制約?！渡袝虻洹氛f：“帝曰：‘契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬?！边@個“五教”是什么呢？ 《左傳·文公十八年》說是“父義、母慈、兄友、弟共、子孝”。《孟子·滕文公上》說是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”。我認為從真實性來說，《左傳》對。因為在堯舜時代國家還沒有產生，它是以血族團體為基礎的社會，在家庭間強調父母兄弟和子的義務是合理的。然而孟子的說法也不見得沒有道理。因為在戰(zhàn)國時期，人與人之間的關系已不限于家庭，加入了君臣、夫婦等等關系，故孟子的解釋也是可以理解的。孟子屢次提到“人倫”。于《孟子 ·滕文公上》說：“使契為司徒，教以人倫?！蓖终f：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也?！庇凇峨x婁上》說：“圣人，人倫之至也。”于《離婁下》說：“舜明于庶物，察于人倫?！笔裁词恰叭藗悺?古人所說的“人倫”,實際上就是人與人之間的關系。只要有社會存在，為了維持社會的安定秩序，使社會能夠順利地向前發(fā)展，就不能不講求如何正確處理人與人之間的關系。所以，孔子所講的仁義，是孔子用以處理當時人與人之間的關系的工具?！墩撜Z·里仁》說：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！边@個“忠恕”,也是用來處理人與人之間的關系的?！吨杏埂氛f：“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人?！薄洞髮W》說：“是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人，所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也?！薄墩撜Z·雍也》說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已?！笨梢姟爸宜　笔强鬃佑靡蕴幚砣伺c人之間的關系的。而“忠恕”的內容則是仁義。所以，曾子把孔子說的“吾道一以貫之”理解為“夫子之道，忠恕而已矣”,并不算錯。只是孟子所說“孔子，圣之時也”更為深刻，更能抓住孔子思想的本質。
由于禮是仁義的表現(xiàn)形式，所以，仁義同禮來比較，仁義是抽象的，禮是具體的。我們要了解仁義，最好是先了解禮。古人稱“《經禮》三百，《曲禮》三千”。^①人的所有一切語言行動都有禮作為規(guī)范，非常繁縟。然而大別之不過八種，即《禮記·昏義》所謂：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和于鄉(xiāng)、射，此禮之大體也。”在這八種禮當中，最重要的則是喪禮。在喪禮當中，最能反映人與人之間的關系的，莫如喪服?！抖Y記·大傳》說：“服術有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長幼，六曰從服。”鄭玄說：“‘親親’父母為首，‘尊尊’君為首?！闭f明在喪服當中所反映的基本內容是親親、尊尊，亦即仁義。又孔子作《春秋》,司馬遷在《史記·滑稽列傳》開篇引孔子的話說：“《春秋》以義。”于《自序》又說：“故《春秋》者，禮義之大宗也?！笨梢娍鬃幼鳌洞呵铩肥菍Ｓ靡苑从乘枷胫械牧x的?！肚f子·天下》說：“《春秋》以道名分?！薄懊帧本褪亲鹱穑簿褪橇x，與《史記》所說的并無二致。我們看《春秋》里記述事實所遵守的原則，如“據魯，親周，故殷”^②,“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”^③,“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”^④,“內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”^⑤,等等，都是“《春秋》以義”的具體表現(xiàn)。
最后還要談一個問題，這就是，孔子思想核心之一雖然是仁義，但是在仁義當中他特別強調“仁”則是事實。例如《孟子·離婁上》說：“孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣。’”《論語》里談仁的地方也確實比較多。這是什么原因呢？我認為這個問題需要從歷史中找答案?？鬃与m然生在春秋時期，但從他的學術思想來說，則如《中庸》所說是“祖述堯舜，憲章文武”,即有得于“軍事民主制”時期的思想較多。因此，他強調“親親”,強調仁，亦即強調血族關系，是可以理解的。在孔子后，孟子強調義，荀子強調禮，韓非則特別言法，這都是歷史條件決定的。恩格斯說：“一定歷史時代和一定地區(qū)內的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約。勞動愈不發(fā)展，勞動產品的數(shù)量，從而社會的財富愈受限制，社會制度就愈是在較大程度上受血族關系的支配?！备鶕鞲袼箖煞N生產的理論，勞動愈發(fā)展，血族關系的支配力量愈減弱。也就是說，歷史進入文明時代以后，從總的趨勢來看，應是階級關系不斷加強，血族關系不斷削弱。所以，孔、孟、荀、韓各家思想的側重點不同，應從歷史條件的變化去找原因，而不要僅僅歸結為個人的認識。