有兔爰爰，雉離于羅。

我生之初，尚無為；

我生之后，逢此百罹。

尚寐無吪！

有兔爰爰，雉離于罦。

我生之初， 尚無造；

我生之后，逢此百憂。

尚寐無覺！

有兔爰爰，雉離于罿。

我生之初，尚無庸；

我生之后，逢此百兇。

尚寐無聰！

——《詩經(jīng)·王風(fēng)》

現(xiàn)代學(xué)者對這首詩的理解大致分為兩派。一派可以郭沫若《中國古代社會研究》中的闡述為代表：“我覺得這也是一首破產(chǎn)貴族的詩。證據(jù)是(一)這種厭世的心理，根本是有產(chǎn)者的心理；(二)兔與雉的取譬明明是包含得有上下的階級意義。意思是在下位的人狡猾鷹揚，而在上位的人反失掉自由；(三)這樣的社會關(guān)系的變革正是詩人所浩嘆著的亂子?！绷硪慌蓜t認為，本詩所傳達的是陷于苦難深淵中的周代王畿人民的悲慘呻吟。究竟何種見解更符合原意？

詩共三章，基本上是重復(fù)誦唱。每章的開頭兩句都是“有兔爰爰，雉離于羅?！薄仆缅羞b自在，野雞遭難落網(wǎng)。離：同罹，遭。這是比興。比的是什么呢？蘇轍《詩經(jīng)傳》：“兔狡而難取，雉介而易執(zhí)。世亂則輕狡之人肆，而耿介之人常被其禍?！边@種解釋雖求之過深，卻可以啟發(fā)我們作如下的思考：詩人通過兔、雉的不同遭際，暗寓了當時社會不同階級或階層間，宵壤之別的生活境遇。而每章的中間四句詩，則用對比的手法，敘寫了詩人今昔生活的巨大變化。生之初，沒有戰(zhàn)爭和勞役，日子安寧；生之后，百種災(zāi)難叢集降臨，生活極其痛苦難忍。詩人的遭遇發(fā)生了如此大的變化，應(yīng)該說是反映了西周末至東周初戰(zhàn)亂變遷的時代狀況的。值得琢磨的是每章的最后一句“尚寐無吪”“尚寐無覺”“尚寐無聰”。 “無吪”，不言； “無覺”，不見； “無聰”，不聞。為了解脫人世的苦難，詩人竟然強烈地希望長眠不醒，口不開眼不睜耳不聽。這難道是沒落貴族悲觀厭世情感的發(fā)泄嗎？我看這乃是詩人在“百罹”、 “百憂”、 “百兇”折磨下，無法生存、無路可走、極端絕望時所發(fā)出的憤慨不平之辭。

這首詩曾被前代學(xué)者贊譽為“詩史”。這是因為它的“我生初、后”的描述，是用極精煉的語言，反差鮮明的對比，高度概括了西周末東周初“霸升王降，天下大亂”的史實。而它的“尚寐無吪”等三句詩，則更被清人姚際恒稱頌為“奇想奇語”，其藝術(shù)含義“較《笤之華》‘不如無生’自勝多矣?！?《詩經(jīng)通論》)