第　二　章

公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動(dòng)心否乎？”

孟子曰：“否，我四十不動(dòng)心?！?/p>

曰：“若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?！?/p>

曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心?！?/p>

曰：“不動(dòng)心有道乎？”

曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈，不目逃，思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬(wàn)乘之君；視刺萬(wàn)乘之君如刺褐夫；無(wú)嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣?！鲜┥崴圃樱睂m黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣?！鲜┥嶂貧猓植蝗缭又丶s也。”

曰：“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無(wú)暴其氣。”

“既曰：‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志，無(wú)暴其氣’，何也？”

曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！?/p>

“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”

曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”

“敢問(wèn)何為浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛以直，養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之?！?/p>

“何為知言？”

曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！?/p>

“宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行?？鬃蛹嬷唬骸矣谵o命，則不能也。’然則夫子既圣矣乎？”

“惡！是何言也？昔者子貢問(wèn)于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！蚴?，孔子不居。是何言也？”

“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問(wèn)所安?！?/p>

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃^〔51〕所愿，則學(xué)孔子也?！?/p>

“伯夷、伊尹于孔子，若是班^〔52〕乎？”

曰：“否！自有生民^〔53〕以來(lái)，未有孔子也?！?/p>

曰：“然則有同與？”

曰：“有。得百里之地而君^〔54〕之，皆能以朝諸侯^〔55〕，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同?！?/p>

曰：“敢問(wèn)其所以異？”

曰：“宰我、子貢、有若^〔56〕，智足以知圣人，汙不至阿其所好^〔57〕。宰我曰：‘以予^〔58〕觀(guān)夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣?！迂曉唬骸?jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德，由百世之后，等^〔59〕百世之王，莫之能違也，自生民以來(lái)，未有夫子也。’有若曰：‘豈為民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤^〔60〕，河海之于行潦^〔61〕，類(lèi)也。圣人之于民，亦類(lèi)也。出乎其類(lèi)，拔乎其萃^〔62〕，自生民以來(lái)，未有盛于孔子也?！?/p>

〔注釋〕　 公孫丑：孟子弟子，齊國(guó)人。　 加：猶“居”。加齊之卿相：任齊國(guó)的卿相?！?動(dòng)心：指因?yàn)閾?dān)任重任而心中有所恐懼疑惑?！?孟賁：古代勇士，衛(wèi)國(guó)人，一說(shuō)齊國(guó)人?！?告子：姓告，名不害，戰(zhàn)國(guó)思想家，曾學(xué)于墨子?！?北宮黝(yǒu)：其人其事已不可考。朱熹說(shuō)他可能是刺客之流?！?橈(náo)：退卻。不膚橈：皮膚被刺而不退縮?！?不目逃：眼睛挨扎不避開(kāi)?！?不受：不受辱。褐(hé)：粗衣。褐寬博：穿寬大的粗布衣的人，指地位卑下的人。亦即下文所謂“褐夫”?！?嚴(yán)：憚，畏懼?！?孟施舍：人名，事跡無(wú)考。　 會(huì)：指交兵。　 曾子：孔子的弟子曾參?！?子夏：孔子的弟子卜商?！?守約：掌握要領(lǐng)?！?子襄：曾子的弟子?！?自反：自我檢查?？s：與衡相對(duì)，意為橫直之“直”，引申為理直，有理?！?惴(zhuì)：懼。此為使動(dòng)用法，意為使之懼怕?！?守氣：保持勇氣?！?不得于言：言論有欠缺。勿求于心：不要從心志上尋求原因。　 志：意志、心志。志，氣之帥也：志是氣的統(tǒng)帥。　 體之充：充滿(mǎn)體內(nèi)的力量?！?至：極至，最高?！?暴：亂，擾亂?！?壹：專(zhuān)一?！?蹶：跌倒。趨：快步走。蹶者趨者：趙岐注解為“行而蹶者”。　 以：同“而”。至大至剛以直：偉大剛強(qiáng)而正直。 養(yǎng)而無(wú)害：保養(yǎng)它而不要傷害它?！?襲：突擊。　 慊(qiè)：滿(mǎn)足?！?外之：認(rèn)為義是外在的?！?“必有事焉”四句：顧炎武《日知錄》卷七“倪文節(jié)(思)謂：當(dāng)作‘必有事焉而勿忘；勿忘，勿助長(zhǎng)也’。傳寫(xiě)之誤，以‘忘’字作‘正心’二字。言養(yǎng)浩然之氣，必當(dāng)有事而勿忘，既已勿忘，又當(dāng)勿助長(zhǎng)也。疊二‘勿忘’，作文法也?！币徽f(shuō)“正”當(dāng)讀為“止”，也通?！?閔：同“憫”，憂(yōu)慮。揠(yà)：拔?！?芒芒然：疲勞的樣子?！??。浩谥翗O。　 诐(bì)辭：偏頗的言辭。蔽：蒙蔽。　 淫辭：過(guò)分夸飾的言辭。陷：失誤?！?邪辭：不上正道的言辭。離：偏離?！?遁辭：躲閃含糊的言辭。窮：理屈?！?宰我：孔子弟子宰予。子貢：孔子弟子端木賜?！?冉牛：孔子弟子冉耕，字伯牛。閔子：孔子弟子閔損，字子騫(qiān)。顏淵：孔子弟子顏回，字子淵?！?辭命：辭令，語(yǔ)言技巧。　 子游：孔子弟子言偃。子張：孔子弟子顓(zhuān)孫師。一體：猶“一肢”，指一部分?！?具體：具有全體。微：微小。具體而微：指具備了孔子的各種德行，只是程度比較微小?！?安：居、處。敢問(wèn)所安：請(qǐng)問(wèn)您處于哪種位置？　 姑舍是：姑且丟下這個(gè)問(wèn)題不談。　 伯夷：商末孤竹君之子，與其弟叔齊互相讓國(guó)，逃隱于山中。武王伐紂后，二人義不食周粟，餓死于首陽(yáng)山。伊尹：商湯的相?！?“何事”二句：什么樣的君主不可事奉？什么樣的民眾不可驅(qū)使？這是反詰句，意即任何君主皆可事，任何民眾皆可使。　 止：指停止做官。　 速：短促。　〔51〕 乃：至于。　〔52〕 班：同等，并列?！　?3〕 生民：人類(lèi)?！　?4〕 君：統(tǒng)治?！　?5〕 朝諸侯：使諸侯來(lái)朝。　〔56〕 有若：孔子弟子，亦稱(chēng)有子。　〔57〕 汙(wā)：低下。阿(ē)：阿私、偏袒。 所好：所喜歡的人?！　?8〕予：宰我之名?！　?9〕 等：一律，無(wú)論?！　?0〕 丘垤(dié)：小土丘?！　?1〕 行潦(lǎo)：小水流?！　?2〕 拔：超出。萃：群、聚。

〔鑒賞〕　《孟子》散文以氣勢(shì)見(jiàn)長(zhǎng)，蘇轍《上樞密韓太尉書(shū)》中說(shuō)：“文不可以學(xué)而能，氣可以養(yǎng)而致。孟子曰：‘我善養(yǎng)吾浩然之氣’，今觀(guān)其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱(chēng)其氣之大小?！錃獬浜跗渲卸绾跗涿?，動(dòng)乎其言而見(jiàn)乎其文，而不自知也。”明代王文祿《文脈》也說(shuō)：“或曰：后世無(wú)《孟子》七篇，何也？曰：孰養(yǎng)浩然之氣也？故曰文以氣為主，有塞天地之氣，而后有垂世之文?！泵献游恼轮械臍鈩?shì)跟他本人在道德修養(yǎng)上善于培養(yǎng)“浩然之氣”是分不開(kāi)的。這一章記載孟子與公孫丑談?wù)撆囵B(yǎng)“浩然之氣”的方法，透露了孟子自己道德修養(yǎng)的獨(dú)特體驗(yàn)。孟子認(rèn)為，所謂“浩然之氣”，是一種極其宏大，極其剛健而正直的道德正氣。只要小心護(hù)養(yǎng)而不加以傷害，它就會(huì)發(fā)揚(yáng)光大，充塞于天地之間。這種浩然之氣，始終是與“義”和“道”相伴而行的。實(shí)際上，這種浩然之氣，是由于“義”的長(zhǎng)期積聚而生長(zhǎng)出來(lái)的。并非先有了一股氣，臨時(shí)再?gòu)耐獠考尤胍稽c(diǎn)道義而形成。平時(shí)的所作所為，哪怕有一點(diǎn)點(diǎn)心中有愧，這氣也就泄了。告子也講“養(yǎng)氣”，但他不懂得“義”是內(nèi)在的，總認(rèn)為“義”是從外部強(qiáng)加的，因而他主張“不得于言，勿求于心”，也就是說(shuō)如果言辭上輸了，就不要再到心里去尋找理由。而孟子卻不同意這一點(diǎn)，因?yàn)槊献诱J(rèn)為“氣”是受心志主導(dǎo)的，只要心中有“義”，就不應(yīng)該氣餒。而如果心中沒(méi)有“義”，強(qiáng)詞奪理也沒(méi)有用。

孟子還指出這種由“義”而來(lái)的浩然之氣，其實(shí)人人心中都會(huì)產(chǎn)生。在每個(gè)人的身上，本來(lái)都有善的萌芽、有仁義的本心。關(guān)鍵在于要善于培養(yǎng)，既要小心護(hù)養(yǎng)它，又不能人為地催促它。如果認(rèn)為沒(méi)有益處而放棄護(hù)養(yǎng)，聽(tīng)任其自生自滅，那就是連草也不肯除的懶漢；如果性子太急，人為地催促它快長(zhǎng)，那就是宋國(guó)的拔苗助長(zhǎng)的傻瓜。

在這一章孟子還講到“知言”的問(wèn)題。所謂“知言”，就是善于分析、洞察別人的言辭，以便在辯論中抓住對(duì)手的要害，伺機(jī)出擊。孟子具體介紹他的“知言”本領(lǐng)說(shuō)：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮?！庇媒裉斓脑?huà)來(lái)說(shuō)就是：對(duì)于偏頗極端的言論，知道它的片面性在哪里；對(duì)于夸飾吹噓的言論，知道它的漏洞在哪里；對(duì)于不合正道的言論，知道它在什么地方背離了邏輯；對(duì)于含糊其辭的言論，知道它想在什么地方打馬虎眼?！睹献印返恼撧q性文章表明，憑借“知言”的本領(lǐng)，孟子在辯論中能準(zhǔn)確揣摩對(duì)手的真實(shí)意圖，找出對(duì)方論點(diǎn)和論據(jù)中的漏洞，選準(zhǔn)主攻目標(biāo)，并巧妙地使用辯論技巧，牢牢控制主動(dòng)權(quán)，把握辯論方向，占據(jù)辯論的上風(fēng)。

“知言”屬于言辭技巧方面的事，“養(yǎng)氣”屬于道德修養(yǎng)方面的事。兩者兼長(zhǎng)很不容易。從前在孔子的弟子當(dāng)中，宰我、子貢以言辭見(jiàn)長(zhǎng)，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子則兼而有之?，F(xiàn)在孟子也可以說(shuō)是兼而有之了，那么孟子是不是可以算是圣人了？弟子公孫丑就向孟子提出了這個(gè)問(wèn)題。孟子表示，“圣人”的稱(chēng)號(hào)連孔子都不敢當(dāng)，我孟子怎么敢當(dāng)呢？公孫丑又問(wèn)，如果跟孔子的弟子子夏、子游、子張、冉牛、閔子、顏淵等人相比，孟子認(rèn)為自己應(yīng)當(dāng)處于什么樣的位置？孟子回避了這個(gè)問(wèn)題，沒(méi)有回答?；蛟S他認(rèn)為自己的地位，應(yīng)當(dāng)由后人去評(píng)價(jià)吧。

最后師徒二人又談到伯夷、伊尹和孔子三人對(duì)待出仕的態(tài)度。伯夷的態(tài)度是天下安定的時(shí)候做官，天下混亂的時(shí)候就隱居。伊尹的態(tài)度是天下安定時(shí)做官，天下大亂時(shí)也照樣做官?？鬃拥膽B(tài)度是看具體情況，可以做官就做官，可以辭職就辭職；可以長(zhǎng)做就長(zhǎng)做，可以短做就短做。怎樣才算“可以”呢，那就要因時(shí)因事而定了?？鬃拥膽B(tài)度應(yīng)該說(shuō)比較可取，因?yàn)槭朗率菑?fù)雜多變的，很難簡(jiǎn)單劃一。孟子認(rèn)為他們?nèi)欢伎梢哉f(shuō)是圣人，而他自己則傾向于以孔子為榜樣。公孫丑又問(wèn)伯夷、伊尹能否與孔子相提并論，孟子認(rèn)為不可以。他們?nèi)穗m然有某些共同的方面，但孔子的地位是無(wú)人可以比肩的?！白杂猩褚詠?lái)，未有孔子也！”這就是說(shuō)自從有人類(lèi)以來(lái)，沒(méi)有人能夠與孔子相提并論。孔子對(duì)于人類(lèi)，就好比是麒麟對(duì)于走獸，鳳凰對(duì)于飛鳥(niǎo)，泰山對(duì)于土丘，河海對(duì)于小溪，都屬于同類(lèi)中的出類(lèi)拔萃者。這些評(píng)價(jià)，充分表達(dá)了孟子對(duì)孔子這位儒家學(xué)說(shuō)創(chuàng)始人的無(wú)限景仰與崇敬。