精神分析的后現(xiàn)代階段，是以推翻俄狄浦斯情結為開端的。以弗洛伊德為代表的現(xiàn)代精神分析學派，其理論根據(jù)就是“泛性論”，當他的病人在作自由聯(lián)想時，呈現(xiàn)出的就是性的、自然主義的、俄狄浦斯的三角關系。弗洛伊德指出，這些三角關系將會決定此后一生中所有關系的形態(tài)。
后現(xiàn)代精神分析家們首先認識到了這種決定論的不足，指出不能簡單地將人當作一種“性生物”來對待。他們指出，自我（心智）和世界之間存在著一個相互滲透的界面，因此，精神分析的人既是生物人，也是社會人。英國學者費邊（Fairbain）、哈·根特里普（HarryGuntrip）、馬里昂·米爾納（MarionMilner）和D.W.溫尼科特（Winnicott）等人進一步指出，我們的內驅力決定了快感，但他人決定內驅力。他們一致認為，我們生來就與另一客體相關，自我與他者之間的變換是事物的通常狀態(tài)，而不是像弗洛伊德認為的那樣，僅僅局限于嬰兒期、宗教狂熱或愛情狂喜中。與此相類似，埃里克·埃里克森的觀點是：我們降生在這樣一個社會，它賦予我們同一性（identity），我們也把同一性賦予這個社會。個人是通過他與社會的關系而成長的，他隨即也改變了這個社會。拉康則運用語言學的術語，從能指和所指之間的不連貫性推導出了意識和無意識之間的根本不連貫性。
“我”（本體或自我）是精神分析中的重要概念。不過，在后現(xiàn)代精神分析中，它已不僅僅是一個簡單的作用者，無論是埃里克森的同一性，客體關系理論中的自我，還是拉康的主體，它們都有兩層含義：它們既是作用者，也是作用者創(chuàng)造出來的東西。本體或自我是個悖論，它永遠處于反饋之中。海因茨·利奇頓斯坦進一步發(fā)展了這一概念，提出了一種更可觀測的主體。他強調同一與差異之混合便是人類生活之真諦，指出我們可以把人類生活中的同一當作主題，把新東西和變化理解為該主題上的變體。也就是說，我們可以將一個人的生活史讀作一個主題以及這個主題的變異史。美國的諾曼·N.霍蘭德則利用這一主題———變體思想推導出：只有當某個人感知本體時，本體才存在。因此，主體不是被發(fā)現(xiàn)的，而是創(chuàng)造出來的，換句話說，就是虛構出來的。因此，對于本體的函量，就有不同的釋義，從而就產生了這樣一些問題：我的解釋也許比你的“更好”；另外，你和你的解釋之間存在著什么關系？我和我的解釋之間又存在著何種關系？等等。后現(xiàn)代主義者的本體理論不是把對某個人的解釋視為其本身是一種目的，而是把它看成探索自己與該個人之間關系的方式。
如果說精神分析最初研究的是“每張人皮內的個性”的科學，那么后現(xiàn)代精神分析研究的就是“存在于人皮之間的人的個性”。其主要觀點就是我們永遠處于關系之中，永遠被他人所包圍。在后現(xiàn)代精神分析中，精神分析療法并不是一個自足、自立的過程，對于不同的分析者有不同的過程；精神分析是分析者和患者之間的關系，每一種這樣的關系都是新的、不同的。一個分析者的解釋與另一個的不同，一位患者與一位分析者之間建立起來的精神分析，與同一位患者和另一位分析者之間建立起來的精神分析也必然不相同。因此，在后現(xiàn)代精神分析者眼里，精神分析是一門釋義性的學科。由于根據(jù)的理論不同，釋義的方式不同等，導致了后現(xiàn)代精神分析在當今四分五裂的局面。
后現(xiàn)代精神分析理論在心理學、哲學、文學藝術、語言學、認知科學等眾多領域都引起了巨大的震動，并深刻地影響了人類對世界的認識。如在文學批評領域，對文學家本體主題的揭秘，對讀者反應模式的解釋就充分展示了后現(xiàn)代精神分析的魅力。