《和劉柴?！?/h1>

和劉柴桑

山澤久見招，胡事乃躊躇？

直為親舊故，未忍言索居。

良辰入奇懷，挈杖還西廬。

荒途無(wú)歸人，時(shí)時(shí)見廢墟；

茅茨已就治，新疇復(fù)應(yīng)畬。

谷風(fēng)轉(zhuǎn)凄薄，春醪解饑劬；

弱女雖非男，慰情良勝無(wú)。

棲棲世中事，歲月共相疏；

耕織稱其用，過此奚所須。

去去百年外，身名同翳如。

劉柴桑是曾作過柴?？h令的劉程之，字仲思，因其不仕，自號(hào)遺民。東晉安帝元興元年(公元402年)，桓玄起兵，次年篡位，劉入廬山西林隱居，12年而卒。時(shí)人稱周續(xù)之、劉遺民、陶淵明為“潯陽(yáng)三隱”。詩(shī)人與劉，廬阜往還，唱酬贈(zèng)答，今存《和劉柴桑》、《酬劉柴?！范?。此詩(shī)約作于東晉安帝義熙十年(公元414年)，詩(shī)人與劉隱居志趣相近，故而和之，以抒懷抱。

開篇四句，自敘心跡。劉的隱居是在元興二年冬(公元403年)，而詩(shī)人于義熙元年十一月(公元405年)歸隱田園， 其間晚于劉二年。無(wú)論從詩(shī)人本心來(lái)看，還是就時(shí)間先后而言， “見招”顯然是指詩(shī)人歸隱已遲而“久”，斷無(wú)再招劉隱居之理。既然詩(shī)人早已為“山澤”所召喚，為什么還要躊躇徘徊呢？只是為了親友之故，才不忍做離群索居的事。況且是“丈夫雖有志，固為兒女憂”(《詠貧士》)，為生活計(jì)，也只能歸隱田園，不能索居深山大澤。何況詩(shī)人的情操是“心遠(yuǎn)地自偏”，又何必非要離群索居不可呢？ “良辰”二句，承上啟下。美好時(shí)機(jī)觸發(fā)了詩(shī)人高潔的心志，拿起手杖就回西廬，對(duì)于仕途不屑一顧。這是承上四句作結(jié)，以言歸隱。啟下八句，寫出田園生活的兩個(gè)重要內(nèi)容：一是自謀生計(jì)，二是飲酒自?shī)?。前四句寫自謀生計(jì)，先以“荒途無(wú)人”、 “時(shí)見廢墟”的戰(zhàn)后田園情景作鋪墊，突出田廬修建完畢。新田也開始了第三年的治理(“畬”yu)。表露離開爾虞我詐的官場(chǎng)后，漸趨寧?kù)o的心態(tài)。后四句寫詩(shī)人于東風(fēng)(“谷風(fēng)”)甫至?xí)r飲酒自?shī)?，先點(diǎn)出飲春酒以驅(qū)除早春清寒和身體苦乏(“饑劬”);再以“弱女”二句作比，映出雖無(wú)佳釀可享，但以濁醪療饑御寒也可聊勝于無(wú)，從而展示自適自?shī)实男愿?。末尾六句發(fā)議論以共勉。 “棲棲”二句，言世事令人不安，歸隱后則詩(shī)人與世事兩相疏遠(yuǎn)。正表現(xiàn)出世事之難在于密的周匝之苦和高士之癖在于疏的怡然之樂，這是于清苦歸隱生活中對(duì)“但使愿無(wú)違”的歡愉心境的概括。 “耕織”二句以衣食自足為足而別無(wú)奢求承上句“疏”之深義，度到“去去”二句的曠達(dá)：百年之后， “身名同翳如”，一切都泯滅了，焉能顧及其他身外之物。寄托了“聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑”的順應(yīng)自然以超脫的思想。

或言，遺民有女無(wú)男，并以為憾。詩(shī)人固以達(dá)者之言解之。甚而認(rèn)為如以“弱女”喻酒是“險(xiǎn)薄輕儇筆意”。前者是以為此詩(shī)直寫劉遺民隱居事，而忽略了詩(shī)人的本心和隱居的先后。后者則以道學(xué)之心衡量詩(shī)人曠達(dá)率真的情性，不識(shí)自然之理的真諦。其實(shí)以“弱女”喻酒之醨薄，正寫出饑則濡枯腸、寒則若挾纊的不可或缺。雖不及膏粱裹腹，綿帛蔽體，但也良勝于無(wú)。曲盡貧士嗜酒的常態(tài)。而且也是詩(shī)人食魚不必河魴之意，與“耕織”二句情理呼應(yīng)。末尾六句往復(fù)三折，既上結(jié)下收，又前呼后應(yīng)，使議論之理達(dá)到無(wú)可辯駁的堅(jiān)實(shí)程度。至使全詩(shī)結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，跌宕有致，而又不失其自然樸實(shí)的基本風(fēng)格。