(祖尹曰)天既訖我殷命?！窍韧醪幌辔液笕?，惟王淫戲，用自絕。故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典?！礻?何)不降威？大命不摯，今王其如臺(tái)(王曰)烏呼！我生不有命在天？ (祖尹曰)烏呼！乃罪多參在上，乃能責(zé)命于天？

《尚書·西伯戡黎》

惟天監(jiān)下民，典厥義。降年有永有不永，非天夭民，民中絕命；民有不若德，不聽(tīng)罪。天既孚命，正厥德。

《尚書·高宗肜日》

天亦哀于四方民，其眷命用懋。王其疾敬德?！廖┩跗浼簿吹?，王其德之用，祈天永命。

《尚書·召誥》

(武王曰)今商王受，弗敬上天，降災(zāi)下民?！侍煺鹋?，命我文考，肅將天威，大勛未集?！嵊忻裼忻?，罔懲其侮。天佑下民，作之君，作之師。惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無(wú)罪，予曷敢有越厥志。……商罪貫盈，天命誅之，予弗順天，厥罪惟鈞。予小子夙夜祇懼，受命文考，類于上帝，宜于冢土。以爾有眾，厎^①天之罰。天矜于民，民之所欲，天必從之。
(武王曰)惟天惠民，惟辟奉天?！煲曌晕颐褚暎炻?tīng)自我民聽(tīng)。
(武王曰)今商王受狎侮五常，荒怠弗敬。自絕于天，結(jié)怨于民。……上帝弗順，祝降時(shí)喪?！钣枰蝗斯刑炝P。

《尚書·泰誓》

[注]①厎，zhi,音止，致、定之義。
【評(píng)】殷周流行的“天”的觀念，認(rèn)為天是有意志的最高人格神，它主宰人間的一切，決定天下的治亂安危。
天畏裴(非)忱，民情大可見(jiàn)，小人難保?！┟挥诔?。

《尚書·康誥》

天不可信，我道惟寧王德延。

《尚書·君奭》

我不可不監(jiān)于有夏，亦不可不監(jiān)于有殷。我不敢知曰，有夏服天命，惟有歷年；我不敢知曰，不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰，有殷受天命，惟有歷年；我不敢知曰，不其延。惟不敬厥德，乃早墜命。

《尚書·召誥》

皇天無(wú)親，惟德是輔。民心無(wú)常，惟惠之懷。

《尚書·蔡仲之命》

天命靡常，……聿修厥德，永言配命，自求多福。

《詩(shī)·大雅·文王》

黽勉從事，不敢告勞，無(wú)罪無(wú)辜，讒口囂囂。下民之孽，匪降自天，噂沓背憎，職競(jìng)由人。……天命不徹，我不敢效我友自逸。

《詩(shī)·小雅·十月之交》

浩浩旻天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國(guó)。旻天疾威，弗慮弗圖。

《詩(shī)·小雅·雨無(wú)正》

夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神，……故動(dòng)則有成。今民各有心，而鬼神乏主，君雖獨(dú)豐，其何福之有？

《左傳·桓公六年》

虢其亡乎！吾聞之，國(guó)將興，聽(tīng)于民；將亡，聽(tīng)于神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。虢多涼德，其何土之能得？

《左傳·莊公三十二年》

天生季氏，以貳魯侯，為日久矣，民之服焉，不亦宜乎？魯君世從其失，季氏世修其勤，民忘君矣，雖死于外，其誰(shuí)矜之？社稷無(wú)常奉，君臣無(wú)常位，自古以然。故詩(shī)曰：“高岸為谷，深谷為陵”,三后之姓，于今為庶。主所知也。在易卦：雷乘乾曰大壯?,天之道也。

《左傳·昭公三十二年》

遂古之初，誰(shuí)傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，誰(shuí)能極之？明明暗暗，惟時(shí)何為？陰陽(yáng)三合，何本何化？圜則九重，孰營(yíng)度之？惟茲何功？孰初作之？斡維焉系？天極焉加？八柱何當(dāng)？東南何虧？九天之際，安放安屬？隅隈多有，誰(shuí)知其數(shù)？天何所沓？十二焉分？日月安屬？列星安陳？出自湯谷，次于蒙汜。自明及晦，所行幾里？夜光何德，死則又育？……何闔而晦？何開而明？……天命反側(cè)，何罰何佑？……皇天集命，惟何戒之？

戰(zhàn)國(guó)·屈原《天問(wèn)》

【評(píng)】周人倡敬天保民，非惟敬畏天命，更重民意人事。此正如《禮記·表記》所云，“周人事鬼敬神而遠(yuǎn)之”。西周末年以降，又有怨天、疑天思想發(fā)生，至戰(zhàn)國(guó)時(shí)，屈原對(duì)天的生成變化、形體、傳說(shuō)及其主宰意志均提出了疑問(wèn)。
子畏于匡，曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？

《論語(yǔ)·子罕》

大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無(wú)能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章。

《論語(yǔ)·泰伯》

王孫賈問(wèn)曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”子曰：“不然，獲罪于天，無(wú)所禱也。”

《論語(yǔ)·八佾》

子疾病，子路使門人為臣。病間曰：“久矣哉，由之行詐也！無(wú)臣而為有臣。吾誰(shuí)欺？欺天乎？

《論語(yǔ)·子罕》

子曰：“予欲無(wú)言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎?，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉？”

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》

【評(píng)】孔子基本上繼承了傳統(tǒng)的天是自然與社會(huì)主宰者的觀點(diǎn)。
天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無(wú)道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。

《孟子·離婁上》

萬(wàn)章問(wèn)曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否，天子不能以天下與人?！薄叭粍t舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之?！薄疤炫c之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣?！?br>

《孟子·萬(wàn)章上》

天與賢，則與賢；天與子，則與子。……舜、禹、益相去久遠(yuǎn)，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。

《孟子·萬(wàn)章上》

故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。

《孟子·告子下》

盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。

《孟子·盡心上》

【評(píng)】孟子在繼承傳統(tǒng)觀點(diǎn)的同時(shí)，還認(rèn)為天具有道德的屬性，視天為道德心性之本原。
天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生。

《老子》第三十九章

道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

《老子》第二十五章

天之所惡，孰知其故？天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，??然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

《老子》第七十三章

【評(píng)】在老子處，“天”一般是作為自然界的概念使用；但有時(shí)也賦予天人格神的屬性。
牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。

《莊子·秋水》

無(wú)為為之之謂天，無(wú)為言之之謂德。

《莊子·天地》

所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也；所謂人者，偶?智故，曲巧偽詐，所以俯仰于世人，而與俗交者也。故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也；穿牛之鼻者，人也。循天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。

漢·劉安《淮南子·原道訓(xùn)》

【評(píng)】莊子與《淮南子》強(qiáng)調(diào)天是一種不假人力的自然狀態(tài)，是與人為相對(duì)而言的，反映客觀事物純樸未開的本來(lái)面貌。
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。
列星隨旋，日月遞炤，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施。萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功，夫是之謂神；皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣。

《荀子·天論》

道始于虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽(yáng)者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地后定。天地之襲精為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之專精為四時(shí)，四時(shí)之散精為萬(wàn)物。

漢·劉安《淮南子·天文訓(xùn)》

天地合氣，萬(wàn)物自生，猶夫婦合氣，子自生矣?！我灾熘匀灰玻恳蕴鞜o(wú)口目也?！我灾鞜o(wú)口目也？以地知之。地以土為體，土本無(wú)口目。天地夫婦也，地體無(wú)口目，亦知天無(wú)口目也。使天體乎？宜與地同；使天氣乎？氣若云煙。云煙之屬，安得口目？
謂天自然無(wú)為者何？氣也。恬澹無(wú)欲，無(wú)為無(wú)事者也。
夫天覆于上，地偃于下。下氣蒸上，上氣降下，萬(wàn)物自生其中間矣。

漢·王充《論衡·自然》

夫天者，體也，與地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之體，列宿著天之形。

漢·王充《論衡·祀義》

故天者，萬(wàn)物之總名也。

《莊子·齊物論》晉·郭象注

天者，自然之謂也。

《莊子·大宗師》晉·郭象注

本始之茫，誕者傳焉。鴻靈幽紛，曷可言焉？昒黑晰眇，往來(lái)屯屯。龐昧革化，惟元?dú)獯?，而何為焉?br>

唐·柳宗元《天對(duì)》(《全唐文》卷五八五)

彼上而元者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元?dú)?。……天地，大果蓏也；元?dú)猓蟀b痔也；陰陽(yáng)，大草木也，其烏能賞功而罰禍乎？

唐·柳宗元《天說(shuō)》(《全唐文》卷五八四》)

大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，動(dòng)物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。

唐·劉禹錫《天論》(《全唐文》卷六○七)

太虛無(wú)形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無(wú)感，性之淵源，有識(shí)有知，物交之客感爾。客感客形與無(wú)感無(wú)形，惟盡性者一之。
天地之氣，雖聚散、攻取百涂，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無(wú)形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無(wú)氣，氣不能不聚而為萬(wàn)物，萬(wàn)物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。

宋·張載《正蒙·太和》

由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺(jué)，有心之名。
天道不窮，寒暑也；眾動(dòng)不窮，屈伸也；鬼神之實(shí)，不越二端而已矣。
游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊；其陰陽(yáng)兩端循環(huán)不已者，立天地之大義。
天大無(wú)外，其為感者絪缊二端而已焉。

宋·張載《正蒙·太和》

天者太虛，氣體之先物也，地不得而并焉。天體成，則氣化屬之天矣；譬人化生之后，形自相禪也。是故太虛真陽(yáng)之氣感于太虛真陰之氣，一化而為日星雷電，一化而為月云雨露，則水火之種具矣。有水火，則蒸結(jié)而土生焉。日鹵之成鹺，煉水之成膏，可類測(cè)矣。土則地之道也，故地可以配天，不得以對(duì)天，謂天之生也。
天內(nèi)外皆氣，地中亦氣，物虛實(shí)皆氣，通極上下，造化之實(shí)體也。是故虛受乎氣，非能生氣也；理載于氣，非能始?xì)庖病Ｊ廊逯^“理能生氣”,即老氏“道生天地”矣。謂理可離氣而論，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地為病，而別有所謂真性矣，可乎不可乎？由是本然之性超乎形氣之外，太極為理而生動(dòng)靜陰陽(yáng)，謬幽誣怪之論作矣。

明·王廷相《慎言·道體篇》

虛空者，氣之量；氣彌淪無(wú)涯而希微不形，則人見(jiàn)虛空而不見(jiàn)氣。凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有；散則隱，隱則人謂之無(wú)。神化者，氣之聚散不測(cè)之妙，然而有跡可見(jiàn)；性命者，氣之健順有常之理，主持神化而寓于神化之中，無(wú)跡可見(jiàn)。若其實(shí)，則理在氣中，氣無(wú)非理，氣在空中，空無(wú)非氣，通一而無(wú)二者也。其聚而出為人物則形，散而入于太虛則不形，抑必有所從來(lái)。蓋陰陽(yáng)者氣之二體，動(dòng)靜者氣之二幾，體同而用異則相感而動(dòng)，動(dòng)而成象則靜，動(dòng)靜之幾，聚散、出入、形不形之從來(lái)也。

清·王夫之《張子正蒙注·太和》

陰陽(yáng)二氣充滿太虛，此外更無(wú)他物，亦無(wú)間隙，天之象，地之形，皆其所范圍也。散入無(wú)形而適得氣之體，聚為有形而不失氣之常，通乎死生猶晝夜也。晝夜者，豈陰陽(yáng)之或有或無(wú)哉！日出而人能見(jiàn)物，則謂之晝，日入而人不見(jiàn)物，則謂之夜；陰陽(yáng)之運(yùn)行，則通一無(wú)二也。在天而天以為象，在地而地以為形，在人而人以為性，性在氣中，屈伸通于一，而裁成變化存焉，此不可逾之中道也。

清·王夫之《張子正蒙注·太和》

【評(píng)】自荀子始，歷代都有否定天是超自然的精神力量之說(shuō)認(rèn)為天與其他自然物同樣，是由氣構(gòu)成的物質(zhì)實(shí)體。
天者群物之祖也，故遍覆包函而無(wú)所殊，建日月風(fēng)雨以和之，經(jīng)陰陽(yáng)寒暑以成之。故圣人法天而玄道，亦溥愛(ài)而亡私，布德施仁以厚之，設(shè)誼立禮以導(dǎo)之。

漢·董仲舒《舉賢良對(duì)策》(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌芬?

仁之美者在于天。天，仁也。天覆育萬(wàn)物，既化而生之，有養(yǎng)而成之，事功無(wú)已，終而復(fù)始，凡舉歸之以奉人。察于天之意，無(wú)窮極之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。

漢·董仲舒《春秋繁露·王道通三》

天高其位而下其施，藏其形而見(jiàn)其光，序列星而近至精，考陰陽(yáng)而降霜露。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其形，所以為神也；見(jiàn)其光，所以為明也。序列星，所以相承也；近至精，所以為剛也；考陰陽(yáng)，所以成歲也；降霜露，所以生殺也。為人君者，其法取象于天。

漢·董仲舒《春秋繁露·天地之行》

嘗問(wèn)先生，“其有知之原，當(dāng)俱稟得”。先生謂：“不曾稟得，何處交割得來(lái)？”又語(yǔ)及太虛，曰：“亦無(wú)太虛?！彼熘柑撛唬骸敖允抢?，安得謂之虛？天下無(wú)實(shí)于理者?！?br>

宋·程頤《河南程氏遺書》卷三

自理言之謂之天，自稟受言之謂之性，自存諸人言之謂之心。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷二十二

性之本謂之命，性之自然者謂之天，自性之有形者謂之心，自性之有動(dòng)者謂之情。凡此數(shù)者，皆一也。
心具天德。心有不盡處，是天德處未能盡。何緣盡性知天？盡己心，則能盡人盡物，與天地參，贊化育。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷二五

“忠信所以盡德”,“終日乾乾”,君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。蓋上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。

宋·程顥《河南程氏遺書》卷一

嘗喻以心知天，猶居京師往長(zhǎng)安，但知出西門便可到長(zhǎng)安，此猶是言作兩處。若要誠(chéng)實(shí)，只在京師，便是到長(zhǎng)安，更不可別求長(zhǎng)安。只心便是天，盡之便知性，知性便知天，當(dāng)處便認(rèn)取，更不可外求。

宋·程顥《河南程氏遺書》卷二

天地之用，皆我之用。孟子言“萬(wàn)物皆備于我”,須反身而誠(chéng)，乃為大樂(lè)。若反身未誠(chéng)，則猶是二物有對(duì)，以己合彼，終未有之，又安得樂(lè)？

宋·程顥《河南程氏遺書》卷二

天者理也，神者妙萬(wàn)物而為言者也。帝者，以主宰事而名。

宋·程顥《河南程氏遺書》卷十一

宇宙之間一理而已，天得之而為天，地得之而為地，而凡生于天地之間者，又各得之以為性。其張之為三綱，其紀(jì)之為五常，蓋皆此理之流行，無(wú)所適而不在。

宋·朱熹《朱文公文集·讀大紀(jì)》

人之所以生，理與氣合而已。天理固浩浩不窮，然非是氣，則雖有是理而無(wú)所湊泊。故必二氣交感，凝結(jié)生聚，然后是理有所附著。凡人之能言語(yǔ)動(dòng)作，思慮營(yíng)為，皆氣也，而理存焉。故發(fā)而為孝弟忠信仁義禮智，皆理也。然而二氣五行，交感萬(wàn)變，故人物之生，有精粗之不同。

宋·朱熹《朱子語(yǔ)類》卷四

四方上下曰宇，往古來(lái)今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千萬(wàn)世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千萬(wàn)世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。東南西北海有圣人出焉，同此心同此理也。近世尚同之說(shuō)甚非。理之所在，安得不同？
宇宙內(nèi)事，是己分內(nèi)事；己分內(nèi)事，是宇宙內(nèi)事。

宋·陸九淵《陸九淵集·雜說(shuō)》

人心是天淵。心之本體無(wú)所不該，原是一個(gè)天，只為私欲障礙，則天之本體失了；心之理無(wú)窮盡，原是一個(gè)淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天淵了。

明·王守仁《傳習(xí)錄下》

可知充塞天地之間只有這個(gè)靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明便是天地鬼神的主宰。天沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去仰他高？地沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去俯他深？鬼神沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去辨他吉兇災(zāi)祥？天地鬼神萬(wàn)物離卻我的靈明，便沒(méi)有天地鬼神萬(wàn)物了；我的靈明離卻天地鬼神萬(wàn)物，亦沒(méi)有我的靈明，如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？

明·王守仁《傳習(xí)錄下》

【評(píng)】視天為道德心性之本原，由孟子初倡；發(fā)展至宋明理學(xué)，則認(rèn)天、理、心、性只作一事，天既是宇宙本原，也是心性之所從出。