《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。

《周易·系辭下傳》

昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用剛?cè)幔省兑住妨欢烧隆?br>

《周易·說卦傳》

天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。

《周易·謙·彖》

【評】《周易》對“天道”、“地道”、“人道”的特性分別作了解釋，以“天道”為“人道”的根本。中國哲學(xué)史上常論及的是“天道”與“人道”關(guān)系，而“地”與“天”并舉。
夏王滅德作威，以敷虐于爾萬方百姓；爾萬方百姓，罹其兇害，弗忍荼毒，并告無辜于上下神祗。天道福善禍淫，降災(zāi)于夏，以彰厥罪。

《尚書·湯誥》

單子曰：“君何患焉！晉將有亂。其君與三卻其當(dāng)之乎！魯侯曰：“寡人懼不免于晉，今君曰‘將有亂’,敢問天道乎，抑人故也？”對曰：“吾非瞽、史，焉知天道？”

《國語·周語下》

晉人聞有楚師。師曠曰：“不害。吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)。南風(fēng)不競，多死聲。楚必?zé)o功?！倍逶唬骸疤斓蓝嘣谖鞅?，南師不時，必?zé)o功?！?br>

《左傳·襄公十八年》

(晉公子重耳出亡)乃行，過五鹿，乞食于野人。野人舉塊以與之，公子怒，將鞭之。子犯曰：“天賜也。民以土服，又何求焉！天事必象，十有二年，必獲此土。二三子志之，歲在壽星及鶉尾，其有此土乎！天以命矣！復(fù)于壽星，必獲諸侯，天之道也。

《國語·晉語四》

晉侯問于士弱曰：“吾聞之，宋災(zāi)于是乎知有天道，何故？”對曰：“古之火正，或食于心，或食于咮，以出內(nèi)火。是故咮為鶉火，心為大火。陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀(jì)時焉。相土因之，故商主大火。商人閱其禍敗之釁，必始于火，是以日知其有天道也?！惫唬骸翱杀睾酰俊睂υ唬骸霸诘?。國亂無象，不可知也。

《左傳·襄公九年》

【評】春秋時期，天道雖然是指天體運行和時序變化規(guī)律，但人們普遍以為它是天神意旨的體現(xiàn)，可以預(yù)示及決定人事的吉兇。
子產(chǎn)曰：“天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言矣，豈不或信？”

《左傳·昭公十八年》

范蠡進諫曰：“夫國家之事，有持盈，有定傾，有節(jié)事?！蓖踉唬骸盀槿撸魏?？”對曰：“持盈者與天，定傾者與人，節(jié)事者與地?！斓烙灰?，盛而不驕，勞而不矜其功。夫圣人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗為人客；人事不起，弗為之始?！?br>

《國語·越語下》

天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽；日困而還，月盈而匡。

《國語·越語下》

【評】關(guān)于天道與人道的關(guān)系，春秋時亦有持天人之分之說者，認為天道只是自然現(xiàn)象本身的規(guī)律。
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道損有馀而補不足，人之道則不然，損不足以奉有馀。

《老子》第七十七章

有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

《莊子·在宥》

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。故曰，夫恬淡寂寞虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰，圣人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣。

《莊子·刻意》

【評】以老、莊為代表的道家強調(diào)天道與人道有別，認為天道自然無為，而人道應(yīng)該效法天道。
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。……自誠明謂之性，自明誠謂之教；誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

《禮記·中庸》

孟子曰：“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣；信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣；悅親有道，反身不誠，不悅于親矣；誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。

《孟子·離婁上》

萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。

《孟子·盡心上》

【評】《中庸》及孟子以“誠”溝通“天道”與“人道”,人的心性與天原為一體，修養(yǎng)至誠，就可盡心知性知天。
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。……
故明于天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深其人不加慮焉，雖大不加能焉，雖精不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。……天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉。夫是之謂天情；耳目口鼻形能各有接而不相能也，夫是之謂天官；心居中虛以治五官，夫是之謂天君；財非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)；順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功，如是則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天?！?br>星墜木鳴，國人皆恐，曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也。上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。

《荀子·天論》

先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中？曰禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。

《荀子·儒效》

大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之；望時而待之，孰與應(yīng)時而使之；因物而多之，孰與騁能而化之；思物而物之，孰與理物而勿失之也；愿于物之所以生，孰與有物之所以成。故錯人而思天，則失萬物之情。

《荀子·天論》

【評】荀子明確提出“明于天人之分”的思想，認為天道自是天道，人道自是人道，而以人道為最寶貴的，主張“制天命而用之”。
天道圓，地道方，圣王法之，所以立上下。何以說天道之圓也？精氣一上一下，圓周復(fù)雜，無所稽留，故曰天道圓。何以說地道方也？萬物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰地道方。主執(zhí)圓，臣處方，方圓不易，其國乃昌。

《呂氏春秋·季春紀(jì)·圓道》

【評】《呂氏春秋》以蓋天說釋天道地道，并以之喻君、臣關(guān)系。
天道曰圓，地道曰方。方者主幽，圓者主明。明者吐氣者也，是故火曰外景；幽者含氣者也，是故水曰內(nèi)景。吐氣者施，含氣者化，是故陽施陰化。……人主之情，上通于天。故誅暴則多飄風(fēng)，枉法令則多蟲螟，殺不辜則國赤地，令不收則多淫雨。
四時者，天之吏也；日月者，天之使也；星辰者，天之期也；虹霓慧星者，天之忌也。

漢·劉安《淮南子·天文訓(xùn)》

有二神混生，經(jīng)天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。于是乃別為陰陽，離為八極，剛?cè)嵯喑?，萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人。是故精神天之有也，而骨骸者地之有也，精神入其門而骨骸反其根，我尚何存！
是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人；以天為父，以地為母；陰陽為綱，四時為紀(jì)。天靜以清，地定以寧。萬物失之者死，法之者生。

漢·劉安《淮南子·精神訓(xùn)》

【評】《淮南子》對天道、地道、人道的論說，既有天道自然的成分，也雜有天人感應(yīng)的神秘色彩。
生植與災(zāi)荒，皆天也；法制與悖亂，皆人也；二之而已。其事各行不相預(yù)，而兇豐理亂出焉。

唐·柳宗元《答劉禹錫天論書》(《全唐文》卷五八五)

大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，動物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰：天與人交相勝爾。其說曰：天之道在生殖，其用在強弱；人之道在法制，其用在是非。

唐·劉禹錫《天論》(《全唐文》卷五八六)

【評】唐代柳宗元、劉禹錫在荀子“制天而用”的基礎(chǔ)上，對天道與人道的關(guān)系，又提出了“天人不相預(yù)”、“天人交相勝”的思想。
天道四時行，百物生，無非至教；圣人之動，無非至德，夫何言哉！
天體物不遺，猶仁體事無不在也?！岸Y儀三百，威儀三千”,無一物而非仁也?！瓣惶煸幻?，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍”,無一物之不體也。

宋·張載《正蒙·天道》

天人異用，不足以言誠；天人異知，不足以盡明。所謂誠明者，性與天道不見乎小大之別也。
天所性者通極于道，氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極于性，遇之吉兇不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之學(xué)也。性通乎氣之外，命行乎氣之內(nèi)，氣無內(nèi)外，假有形而言爾。故思知人不可不知天，盡其性然后能至于命。

宋·張載《正蒙·誠明》

天包載萬物于內(nèi)，所感所性，乾坤、陰陽二端而已，無內(nèi)外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。人能盡性知天，不為蕞然起見則幾矣。
有無一，內(nèi)外合，此人心之所自來也。若圣人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。無所不感者虛也，感即合也，咸也。以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。天性，乾坤、陰陽也，二端故有感，本一故能合。天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。

宋·張載《正蒙·乾稱》

或問：“介甫有言，盡人道謂之仁，盡天道謂之圣?！弊釉唬骸把院跻皇?，必分為二，介甫之學(xué)也。道一也，未有盡人而不盡天者也。以天人為二，非道也。子云謂通天地而不通人曰伎，亦猶是也?；蛟唬呵斓酪玻さ氐酪?，論其體則天尊地卑，其道則無二也。豈有通天地而不通人？如止云通天文地理，雖不能之，何害為儒？

宋·程頤《河南程氏粹言》卷一《論道篇》

圣人即天地也。天地中何物不有？天地豈嘗有心擇別善惡，一切涵容覆載，但處之有道爾。若善者親之，不善者遠之，則物不與者多矣，安得為天地？

宋·程頤《河南程氏遺書》卷二

問曰：“人有言：‘盡人道謂之仁，盡天道謂之圣?！苏Z何如？”曰：“此語固無病，然措意未是。安有知人道而不知天道者乎？道一也，豈人道自是人道，天道自是天道？……天地人只一道也。才通其一，則余皆通。如后人解《易》,言《乾》天道也，《坤》地道也，便是亂說。論其體，則天尊地卑；如論其道，豈有異哉？”

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一八

天位乎上，地位乎下，人位乎中。無人則無以見天地。《書》曰：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈?！薄兑住吩唬骸疤斓卦O(shè)位，而易行乎其中；乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣?！?br>

宋·程顥《河南程氏遺書》卷一一

問理與氣。曰：“伊川說得好，曰：‘理一分殊’。合天地萬物而言，只是一個理；及在人，則又各自有一個理?！?br>

宋·朱熹《朱子語類》卷一

道夫言：“向者先生教思量天地有心無心。近思之，竊謂天地?zé)o心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營為。天地何嘗有思慮來！然其所以‘四時行，百物生’者，蓋以其合當(dāng)如此便如此，不待思維，此所以為天地之道?！痹唬骸叭绱?，則《易》所謂‘復(fù)其見天地之心’,‘正大而天地之情可見’,又如何？如公所說，只說得他無心處爾。若果無心，則須牛生出馬，桃樹上發(fā)李花，他又卻自定。程子曰：‘以主宰謂之帝，以性情謂之乾。’他這名義自定，心便是他個主宰處，所以謂天地以生物為心。中間欽夫以為某不合如此說。某謂天地別無勾當(dāng)，只是以生物為心。一元之氣，運轉(zhuǎn)流通，略無停間，只是生出許多萬物而已?！眴枺骸俺套又^：‘天地?zé)o心而成化，圣人有心而無為’。”曰：“這是說天地?zé)o心處。且如‘四時行，百物生’,天地何所容心？至于圣人，則順理而已，復(fù)何為哉！所以明道云：‘天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬事而無情?！f得最好?！眴枺骸捌杖f物，莫是以心周遍而無私否？”曰：“天地以此心普及萬物，人得之遂為人之心，物得之遂為物之心，草木禽獸接著遂為草木禽獸之心，只是一個天地之心爾。今須要知得他有心處，又要見得他無心處，只恁定說不得。

宋·朱熹《朱子語類》卷一

天理人欲之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。此其原蓋出于老氏?！稑酚洝吩唬骸叭松o，天之性也；感于物而動，性之欲也。物至知知，而后好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。”天理人欲之言蓋出于此。《樂記》之言亦根于老氏。且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？書云：“人心惟危，道心惟微?！苯庹叨嘀溉诵臑槿擞佬臑樘炖?，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？因言莊子云：“眇乎小哉！以屬諸人；譥乎大哉！獨游于天。”又曰：“天道之與人道也相遠矣。”是分明裂天人而為二也。

宋·陸九淵《陸九淵集·語錄上》

【評】宋代理學(xué)家基本上認為天道與人道二者相通。
“仁者”屬人道而言，“人也”屬天道而言。蓋曰君子之用以修道之仁，即天道之所以立人者也。則知“親親為大”,是推入一層語，非放出一層語。親親是天性之仁見端極大處，故《章句》云“自然便有惻怛慈愛之意”。

清·王夫之《讀四書大全說》卷三

仁義之相得以立人道，猶陰陽之并行以立天道。故朱子曰“仁便有義，陽便有陰?！狈侵^陽之中有陰，仁之中有義。乃天地間既有陽，則陰自生；人道中既有仁，則義自顯也。而仁義之施，有其必不容不為之等殺者，則禮所以貫仁義而生起此仁義之大用也。

清·王夫之《讀四書大全說》卷三

“立人之道曰仁與義”,故曰“人道敏政”者，仁義之謂也。仁義之用，因于禮之體，則禮為仁義之所會通，而天所以其自然之品節(jié)以立人道者也。禮生仁義，而仁義以修道，取人為政，咸此具焉，故曰“人道敏政”也。
此言仁義禮者，總以實指人道之目，言天所立人之道而人所率由之道者若是。皆為人道之自然，則皆為天理之實然。與夫知之為德，人以其形其質(zhì)受天靈明之用，得以為用，應(yīng)乎眾理萬事而不適有體者自別。

清·王夫之《讀四書大全書》卷三

道也，仁也，義也，禮也，此立人之道，人之所當(dāng)修者。猶地道之于樹，必為莖、為葉、為華、為實者也。仁也，知也，勇也，此成乎其人之道，而人得斯道以為德者。猶地道之于樹，有所以生莖、生葉、生華、生實者也。道者，天與人所同也，天所與立而人必由之者也。德者，己所有也，天授之人而人用以行也。然人所得者，亦成其為條理，而各有其徑術(shù)，故達德而亦人道也。

清·王夫之《讀四書大全說》卷三

天之有日月風(fēng)雨也，吾其能為日月風(fēng)雨乎！地之有草木金石也，吾其能為草木金石乎！物之有蟲魚鳥獸也，吾其能為蟲魚鳥獸乎！彼皆有理以成乎事，謂彼之理即吾宗之秩敘者，猶之可也；謂彼之事一吾宗之結(jié)構(gòu)運行也，非天下之至誕者，孰敢信其然哉！
人之道，天之道也。天之道，人不可以之為道者也。語相天之大業(yè)，則必舉而歸之于圣人。乃其弗能相天與，則任天而已矣。魚之泳游，鳥之翔集，皆其任天者也。人弗敢以圣自尸，抑豈同禽魚之化哉！
天之所生而生，天之所殺而殺，則是可無君也；天之所哲而哲，天之所愚而愚，則是可無師也；天之所有因而有之，天之所無因而無之，則是可無利用厚生之德也；天之所治因而治之，天之所亂因而亂之，則是可無秉禮守義之經(jīng)也。
夫天與之目力，必竭而后明焉；天與之耳力，必竭而后聰焉；天與之心思，必竭而后睿焉；天與之正氣，必竭而后強以貞焉?？山哒撸煲?；竭之者，人也。人有可竭之成能，故天之所死，猶將生之；天之所愚，猶將哲之；天之所無，猶將有之；天之所亂，猶將治之。

清·王夫之《續(xù)春秋左氏傳博議》(《船山遺書》)

【評】王夫之提出“以人道統(tǒng)天道”,比較全面地論述了天道與人道的聯(lián)系與區(qū)別。