1.　公孟子謂子墨子曰：“君子拱己以待^①，問(wèn)焉則言，不問(wèn)焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！弊幽釉唬骸笆茄杂腥镅?sup>②，子乃今知其一耳也^③，又未知其所謂也。若大人行淫暴于國(guó)家，進(jìn)而諫，則謂之不遜，因左右而獻(xiàn)諫，則謂之言議，此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國(guó)家之難，譬若機(jī)之將發(fā)也然^④，君子之必以諫，然而大人之利，若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經(jīng)，可行于軍旅之事，欲攻伐無(wú)罪之國(guó)，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材(聚斂貨財(cái))。出必見(jiàn)辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰，君子拱己待，問(wèn)焉則言，不問(wèn)焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴，今未有扣子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”

2.　公孟子謂子墨子曰：“實(shí)為善人，孰不知？譬若良玉，處而不出，有余糈。譬若美女，處而不出，人爭(zhēng)求之。行而自衒^⑤，人莫之娶也。今子遍從人而說(shuō)之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之。今求善者寡，不強(qiáng)說(shuō)人，人莫之知也。且有二生，于此善筮，一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多?！弊幽釉唬骸叭柿x鈞，行說(shuō)人者，其功善亦多。何故不行說(shuō)人也？”

3.　公孟子戴章甫^⑥，搢笏^⑦，儒服，而以見(jiàn)子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服?！惫献釉唬骸昂我灾淙灰?？”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者楚莊王鮮冠組纓，縫衣博袍，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者越王勾踐剪發(fā)文身，以治其國(guó)，其國(guó)治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不服也。”公孟子曰：“善！吾聞之曰：　宿善者不祥^⑧。請(qǐng)舍忽，易章甫，復(fù)見(jiàn)夫子，可乎？”子墨子曰：“請(qǐng)因以相見(jiàn)也。若必將舍忽、易章甫，而后相見(jiàn)，然則行果在服也?！?/p>

4.　公孟子曰：“君子必古言服，然后仁?！弊幽釉唬骸拔粽呱掏跫q，卿士費(fèi)仲，為天下之暴人，箕子、微子，為天下之圣人，此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人，管叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”

5.　公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《詩(shī)》、《書(shū)》，察于禮樂(lè)，詳于萬(wàn)物，若使孔子當(dāng)圣王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫智者，必尊天事鬼，愛(ài)人節(jié)用，合焉為知矣。今子曰孔子博于《詩(shī)》、《書(shū)》，察于禮樂(lè)，詳于萬(wàn)物，而曰可以為天子，是數(shù)人之齒而以為富^⑨?！?/p>

6.　公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天^⑩，不可損益?！庇衷唬骸熬颖貙W(xué)?！弊幽釉唬骸敖倘藢W(xué)而執(zhí)有命，是猶命人包而去其冠也^??！?/p>

7.　公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無(wú)祥不祥?！弊幽釉唬骸肮攀ネ踅砸怨砩駷樯衩?，而為禍福，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國(guó)安也。自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無(wú)祥不祥，是以政亂而國(guó)危也。故先王之書(shū)《子亦》有之曰：　亦傲也，出于子，不祥。此言為不善之有罰，為善之有賞?！?/p>

8.　子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪?；蛞圆粏手g誦《詩(shī)》三百，弦《詩(shī)》三百，歌《詩(shī)》三百，舞《詩(shī)》三百。若用子之言，則君子何日以聽(tīng)治？庶人何日以從事？”

9.　公孟子曰：“國(guó)亂則治之，國(guó)治則為禮樂(lè)。國(guó)治則從事，國(guó)富則為禮樂(lè)?！弊幽釉唬骸皣?guó)之治，治之廢，則國(guó)之治亦廢。國(guó)之富也，從事故富也。從事廢，則國(guó)之富亦廢。故雖治國(guó)，勸之無(wú)饜^?，然后可也。今子曰，國(guó)治則為禮樂(lè)，亂則治之，是譬猶噎而穿井也^?，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，侈為聲樂(lè)，不顧其民，是以身為刑僇，國(guó)為虛戾者，皆從此道也?！?/p>

10.　公孟子曰：“無(wú)鬼神?！庇衷唬骸熬颖貙W(xué)祭祀?！弊幽釉唬骸皥?zhí)無(wú)鬼而學(xué)祭禮，是猶無(wú)客而學(xué)客禮也，是猶無(wú)魚(yú)而為魚(yú)罟也^??！?/p>

11.　公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也?！弊幽釉唬骸白右匀曛畣史侨罩畣?，是猶裸謂撅者不恭也^?。”

12.　公孟子謂子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”

13.　公孟子曰：“三年之喪，學(xué)吾子之慕父母?！弊幽釉唬骸胺驄雰鹤又?，獨(dú)慕父母而已，父母不可得也，然號(hào)而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？”

14.　子墨子曰：　問(wèn)于儒者：　何故為樂(lè)？曰：　樂(lè)以為樂(lè)也。子墨子曰：　子未我應(yīng)也。今我問(wèn)曰：　何故為室？曰：　冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。則子告我為室之故矣。今我問(wèn)曰：　何故為樂(lè)？曰：　樂(lè)以為樂(lè)也。是猶曰：　何故為室？曰：　室以為室也。

15.　子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說(shuō)，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂(lè)，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危，有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽(tīng)治也；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”程子曰：“甚矣，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無(wú)此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無(wú)辭而出。子墨子曰：“還之！”反，復(fù)坐，進(jìn)復(fù)曰：“鄉(xiāng)者先生之言有可聞?wù)哐?，若先生之言，則是不譽(yù)禹，不毀桀紂也?！弊幽釉唬骸安蝗?。夫應(yīng)孰辭，不稱(chēng)議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應(yīng)孰辭而稱(chēng)議，是猶荷轅而擊蟻也^??！?/p>

16.　子墨子與程子辯，稱(chēng)于孔子。程子曰：“非儒，何故稱(chēng)于孔子也？”子墨子曰：“是亦當(dāng)而不可易者也。今鳥(niǎo)聞熱旱之憂(yōu)則高，魚(yú)聞熱旱之憂(yōu)則下，當(dāng)此，雖禹湯為之謀，必不能易矣。鳥(niǎo)魚(yú)可謂愚矣，禹湯猶云因焉^?。今翟曾無(wú)稱(chēng)于孔子乎？”

17.　有游于子墨子之門(mén)者，身體強(qiáng)良^?，思慮徇通^?，欲使隨而學(xué)。子墨子曰：“姑學(xué)乎，吾將仕子?！眲裼谏蒲远鴮W(xué)。其年，而責(zé)仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語(yǔ)乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長(zhǎng)子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當(dāng)為子沽酒?！瘎裼谏蒲远?。已葬而責(zé)酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，豈獨(dú)吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也?！褡訛榱x，我亦為義，豈獨(dú)我義也哉？子不學(xué)則人將笑子，故勸子于學(xué)?！?/p>

18.　有游于子墨子之門(mén)者，子墨子曰：“盍學(xué)乎？”對(duì)曰：“吾族人無(wú)學(xué)者?！弊幽釉唬骸安蝗?。夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美欲富貴者，不視人猶強(qiáng)為之。夫義，天下之大器也，何以視人？必強(qiáng)為之?！?/p>

19.　有游于子墨子之門(mén)者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福，為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言，有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對(duì)曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什譽(yù)之，而一自譽(yù)乎？”對(duì)曰：“不能。”“有人于此，百子，子能終身譽(yù)其善，而子無(wú)一乎？”對(duì)曰：“不能?！弊幽釉唬骸澳湟蝗苏擢q有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”

20.　子墨子有疾，跌鼻進(jìn)而問(wèn)曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言，有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門(mén)而閉一門(mén)焉，則盜何遽無(wú)從入？”

21.　二三子有復(fù)于子墨子學(xué)射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國(guó)士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國(guó)士也，豈能成學(xué)又成射哉？”

22.　二三子復(fù)于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡?！?qǐng)棄之?！弊幽釉唬骸安豢伞７Q(chēng)我言以毀我行，愈于亡。有人于此，翟甚不仁，尊天，事鬼、愛(ài)人，甚不仁，猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀，猶愈亡也?！?/p>

23.　二三子復(fù)于子墨子曰：　告子勝為仁，子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長(zhǎng)^?，偃以為廣^?，不可久也?！?/p>

24.　告子謂子墨子曰：“我治國(guó)為政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國(guó)政？子姑亡，子之身亂之矣！”

〔注釋〕?、佟」凹阂源骸」笆值却?，形容消極等待，不積極爭(zhēng)取?！、凇∪铮骸∪N情形。?、邸≈湟唬骸≈恢榔渲幸环N情形?！、堋∑┤魴C(jī)之將發(fā)：　就像箭在弩機(jī)上，機(jī)械扳手將要發(fā)動(dòng)?！、荨⌒卸孕f：　一邊走路，一邊自行夸耀?！、蕖〈髡赂Γ骸〈鞫Y帽。 ⑦　搢笏：　插記事板。笏：　臣見(jiàn)君時(shí)，用來(lái)記事備忘的狹長(zhǎng)手板?！、唷∷奚普卟幌椋骸》畔潞檬虏蛔霾患椤?⑨　數(shù)人之齒而以為富：　數(shù)別人契據(jù)上的刻數(shù)，而想象成自己富有，比喻想入非非。?、狻↓v然：　鑿然，確然。齰zé，又作zé，同“鑿”，確鑿，確實(shí)，真實(shí)?！?　猶命人包而去其冠：　就像叫人既戴上帽子，又去掉帽子，比喻自相矛盾，荒謬，背理。　?　勸之無(wú)饜：　勸勉不止。饜：　滿(mǎn)足，停止?！?　譬猶噎而穿井：　就像臨渴掘井，比喻為時(shí)太晚?！?　猶無(wú)魚(yú)而為魚(yú)罟：　就像沒(méi)有魚(yú)，卻做魚(yú)網(wǎng)，比喻自相矛盾，荒謬，背理?！?　猶裸謂撅者不恭：　就像裸體者說(shuō)揭衣露體者失禮不恭。　?　猶荷轅而擊蟻：　就像扛車(chē)轅打螞蟻。　?　因：　依循，憑借，遵照?！?　強(qiáng)良：　強(qiáng)壯，健康?！?　徇通：　敏銳通達(dá)?！?　譬猶跂以為長(zhǎng)：　就像踮起腳跟以求高?！?　偃以為廣：　仰著身體以求大。

【鑒賞】　本篇共24章，半數(shù)是墨子跟儒家信徒公孟子的辯論，其余是墨子跟其他儒生或門(mén)人的對(duì)話(huà)。這些資料，生動(dòng)體現(xiàn)出墨子的科學(xué)理性精神和善于推理、巧于用譬的語(yǔ)言藝術(shù)。

從科學(xué)理性精神來(lái)說(shuō)，第15章載墨子跟儒家信徒程子辯論，指出“儒之道足以喪天下”有四個(gè)要點(diǎn)，其中之一是，認(rèn)為貧富壽夭，治安危亂，都有定數(shù)，是由命運(yùn)決定，人力不能有一點(diǎn)增減，在上位者實(shí)行，一定不能治理政務(wù)，在下位者實(shí)行，一定懶得做事，這足以喪天下。明確反對(duì)儒家的命定論，提倡人力能動(dòng)論。

第6章載公孟子說(shuō)：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益?！奔簇毟粔圬?，確然由天命決定，人力不能有一點(diǎn)增減。

第16章載墨子跟儒家信徒程子辯論，又稱(chēng)頌孔子合乎真理性的一面。程子很奇怪地說(shuō)：“非儒，何故稱(chēng)于孔子也？”即墨家非儒，您怎么又稱(chēng)頌孔子呢？墨子滔滔不絕地說(shuō)，這是由于孔子的話(huà)，有說(shuō)得恰當(dāng)而不可更改的部分。就如現(xiàn)在鳥(niǎo)兒感到天氣熱，就高飛；魚(yú)兒感到天氣熱，就下沉。對(duì)于這一點(diǎn)，即使是夏禹、商湯為它們謀劃，也不能改變。鳥(niǎo)兒魚(yú)兒可算是愚蠢了，而夏禹、商湯還要因循它們的習(xí)性，我墨翟怎么就不能說(shuō)稱(chēng)頌孔子的話(huà)呢？墨子既批判孔學(xué)非真理性的一面，又稱(chēng)頌孔學(xué)合乎真理性的一面，表現(xiàn)出墨子的科學(xué)理性精神。

第20章載，墨子生病了，學(xué)生跌鼻進(jìn)來(lái)問(wèn)道：“先生是圣人，怎么會(huì)有?。俊蹦影炎约旱牟∫?，歸之于自然界的“寒暑”和自身的“勞苦”。這是從事物自身的本來(lái)面目，來(lái)認(rèn)識(shí)事物，尋找病因，即《小取》所謂“摹略萬(wàn)物之然”，而不附加任何外來(lái)的、不相干的鬼神迷信因素，明確表現(xiàn)出墨子的科學(xué)理性精神。

從善推理的語(yǔ)言藝術(shù)來(lái)說(shuō)，第4章載，儒家信徒公孟子說(shuō)：“君子必古言服然后仁?！蹦佑谜磧擅娴牡湫褪吕⒚軞w謬的反駁技巧，以及歸納與演繹相結(jié)合的論證手法，破斥儒家信徒公孟子“君子必古言服然后仁”的錯(cuò)誤論題，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，有說(shuō)服力。

從巧用譬的語(yǔ)言藝術(shù)來(lái)說(shuō)，第6章載墨子批評(píng)儒家信徒公孟子說(shuō)：“教人學(xué)而執(zhí)有命，是猶命人包而去其冠(既叫人戴帽，又叫人脫帽)也?！钡?0章載墨子批評(píng)儒家信徒公孟子說(shuō)：“執(zhí)無(wú)鬼而學(xué)祭禮，是猶無(wú)客而學(xué)客禮(沒(méi)客學(xué)客禮)也，是猶無(wú)魚(yú)而為魚(yú)罟(沒(méi)魚(yú)做漁網(wǎng))也?！钡?章載，墨子批評(píng)公孟子“國(guó)治則為禮樂(lè)，亂則治之”的論調(diào)，猶如“噎而穿井，死而求醫(yī)”。

墨子在辯論中，創(chuàng)造性地運(yùn)用恰當(dāng)生動(dòng)的比喻，論證己說(shuō)，破斥敵論，為中國(guó)古代邏輯的概括，提供了豐富素材，為后人留下了值得借鑒效法的思維表達(dá)技巧。