[上]　子墨子言曰：　古者王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？子墨子言曰：　執(zhí)有命者以雜于民間者眾。執(zhí)有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命雖強勁，何益哉？”以上說王公大人，下以阻百姓之從事，故執(zhí)有命者不仁。故當執(zhí)有命者之言，不可不明辨。

然則明辨此之說將奈何哉？子墨子言曰：　言必立儀^①。言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也^②，是非利害之辨，不可得而明知也，故言必有三表^③。何謂三表？子墨子言曰：　有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之實。于何用之？發(fā)以為刑政，觀其中國家百姓人民之利^④。此所謂言有三表也。

然而今天下之士君子或以命為有，盍嘗上觀于圣王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易^⑤，民未渝^⑥，在于桀紂則天下亂，在于湯武則天下治，豈可謂有命哉？

然而今天下之士君子或以命為有，盍嘗上觀于先王之書？先王之書，所以出國家、布施百姓者，憲也。先王之憲亦嘗有曰“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？所以整設師旅、進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？是故子墨子言曰：　吾尚未盡數(shù)，天下之良書不可盡計數(shù)，大方論數(shù)^⑦，而三者是也。今雖毋求執(zhí)有命者之言，不必得，不亦可錯乎？

今用執(zhí)有命者之言，是覆天下之義^⑧，覆天下之義者，是立命者也^⑨，百姓之悴也^⑩。悅百姓之悴者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也？曰：　義人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主^?，萬民被其大利。

何以知之？子墨子曰：　古者湯封于亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，移則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之^?，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。

昔者文王封于岐周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，移則分，是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。疲不肖股肱不利者，處而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利豈不亦猶文王之民也哉?！笔且蕴旃砀恢?，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。者言曰：　義人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主，萬民被其大利。吾用此知之。

是故古之圣王發(fā)憲出令，設以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚，出則弟長于鄉(xiāng)里，坐處有度，出入有節(jié)，男女有辨。是故使治官府則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執(zhí)有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也?！笔枪嗜雱t不慈孝于親戚，出則不弟長于鄉(xiāng)里，坐處不度，出入無節(jié)，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執(zhí)有命者言曰：“上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也?！币源藶榫齽t不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。

然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至，不知曰“我疲不肖，從事不疾”，必曰“我命固且貧”。昔上世暴王不忍其耳目之淫^?，心涂之僻^?，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰“我疲不肖，為政不善”，必曰“吾命固失之”。于《仲虺之告》曰：“我聞于夏人矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師^??！贝搜詼苑氰钪畧?zhí)有命也。于《太誓》曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰‘吾民有命，毋戮其務’，天亦縱棄之而弗保^??！贝搜晕渫跛苑羌q執(zhí)有命也。

今用執(zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足。上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神；下無以降綏天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內(nèi)無以食饑衣寒，將養(yǎng)老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。

是故子墨子言曰：　今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執(zhí)有命者之言不可不非。此天下之大害也。

〔注釋〕　①　言必立儀：　言論一定要有標準。儀：　標準，準則?！、凇∑┆q運鈞之上而立朝夕者也：　就像在運轉(zhuǎn)著的陶輪上，建立測日影的標桿，以定時間的早晚。運鈞：　運轉(zhuǎn)著的陶輪，制陶用。立：　建立，安置。朝夕：　時間早晚?！、邸⊙员赜腥恚骸⊙哉摫仨氂腥龡l標準。表：　標準，準則。?、堋≈校骸》??！、荨∈牢匆祝骸∩鐣]有改換。世：　社會，世間。易：　改換?！、蕖∶裎从澹骸∪嗣駴]有改變。渝：　改變?！、摺〈蠓剑骸〈舐?，大概。?、唷「玻骸☆嵏玻茐?，敗壞?！、帷×⒚骸〗⒚ㄕ摰挠^點?！、狻°玻骸n慮?！?　干主：　宗主。　?　與：　親附，親近，歸附?！?　不忍其耳目之淫：　不能克制感官的欲望?！?　心涂之僻：　心術(shù)的邪僻?！?　我聞于夏人矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師：　聽說夏王，假托天命，發(fā)號施令，上帝憎惡，軍隊喪失?！?　紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰“吾民有命，毋戮其務”，天亦縱棄之而弗保：　商紂傲慢無禮，不敬上帝鬼神，拋棄先祖神靈不祭，還說我有天命，不努力其事，天帝拋棄他，而不保佑。

[中]　子墨子言曰：　凡出言談、由文學之為道也，則不可而不先立儀法^①。若言而無儀，譬猶立朝夕于運鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之誠偽^②，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也，考之天鬼之志、圣王之事；于其原之也，征以先王之書；用之奈何？發(fā)而為刑。此言之三法也。

今天下之士君子，或以命為有，或以命為亡。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。然胡不嘗考之圣王之事？古之圣王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發(fā)憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，在上之發(fā)政也，則豈可謂有命哉。夫曰有命云者，亦不然矣。

今夫有命者言曰：　我非作之后世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之？曰：　夫有命者，不志昔也三代之圣善人與？意亡昔三代之暴不肖人也？何以知之？初之列士杰大夫，慎言知行，此上有以規(guī)諫其君長，下有以教順其百姓，故上得其君長之賞，下得其百姓之譽，列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。

是故昔者三代之暴王，不糾其耳目之淫，不慎其心志之僻，外之驅(qū)騁田獵畢弋^③，內(nèi)沈于酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲^④，身在刑戮之中，不肯曰：“我疲不肖，我為刑政不善?！北卦唬骸拔颐是彝??！彪m昔也三代之窮民，亦由此也。內(nèi)之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰：“我疲不肖，我從事不疾。”必曰：“我命固且窮。”雖昔也三代之偽民^⑤，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。圣王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。于先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師^⑥。”此語夏王桀之執(zhí)有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：‘我民有命，毋戮其務?！煲鄺壙v而不保^⑦?！贝搜约q之執(zhí)有命也，武王以《太誓》非之。有于《三代》、《百國》有之，曰：“女毋崇天之有命也^⑧?！苯瘛度?、《百國》亦言命之無也。于召公之執(zhí)令亦然，曰：“敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之^⑨?！痹谟谏滔闹姇唬骸懊弑┩踝髦?sup>⑩?！?/p>

且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，當天有命者，不可不疾非也。執(zhí)有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。

〔注釋〕?、佟x法：　儀：　標準，準則，法則?！、凇≌\偽：　真假?！、邸‘呥骸〔蹲角莴F，弋射飛鳥。畢：　捕雉兔的網(wǎng)。弋：　帶牽繩的箭，射鳥用?！、堋√搮枺骸∽》繜o人，死而絕后?！、荨蚊瘢骸∨撟骷俚娜?。?、蕖∥衣動邢娜顺C天命，布命于下，帝式是惡，用闕師：　聽說夏王，假托天命，發(fā)號施令，上帝憎惡，軍隊喪失。?、摺〖q夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：“我民有命，毋僇其務。”天亦棄縱而不葆：　商紂無禮，不敬上帝，拋棄先祖神靈不祭，說：“我有天命，不努力其事?！碧斓蹝仐壦槐Ｓ??！、唷∨愠缣熘忻玻骸∧銈儾灰缧庞刑烀??！、帷【丛?！無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之：　敬慎?。]有天命，只有我們二人，不造謠惑眾，幸福不會從天降，要自己努力才得到。?、狻∶弑┩踝髦骸√烀潜┡熬跛笤斓?。

[下]　子墨子言曰：　凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：　有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先圣大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之情？惡乎用之？發(fā)而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。

故昔者三代圣王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：“必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善?！笔枪食稣┙?，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治?！彼斓霉庾u令問于天下^①。夫豈可以為命哉？故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術(shù)，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問于天下。亦豈以為其命哉？又以為力也。然今夫有命者，不識昔也三代之圣善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅(qū)騁田獵畢弋，內(nèi)湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰：“吾疲不肖，吾聽治不強?！北卦唬骸拔崦虒⑹е?。”雖昔也三代疲不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉，而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰：“吾疲不肖，吾從事不強?！庇衷唬骸拔崦虒⒏F?！蔽羧鷤蚊褚嗒q此也。

命者暴王作之，窮人述之，此皆疑眾遲樸^②，先圣王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺后世子孫。曰：　何書焉存？禹之《總德》有之，曰：“允不著，惟天民而不保。既防兇心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆^③?”《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是憎，用喪厥師^④?！北擞脽o為有，故謂矯，若有而謂有，夫豈為矯哉。昔者，桀執(zhí)有命而行，湯為《仲虺之告》以非之?！短摹分砸玻谌グl(fā)曰：“惡乎君子！天有顯德，其行甚章，為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大商^⑤。”昔紂執(zhí)有命而行，武王為《太誓》去發(fā)以非之，曰子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚皆無之，將何若者也？

是故子墨子曰：　今天下之君子之為文學、出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其唇呡也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以早朝晏退，聽獄治政，終朝均分^⑥而不敢怠倦者，何也？曰：　彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內(nèi)治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：　彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不怠倦。今也農(nóng)夫之所以早出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚菽粟，而不敢怠倦者，何也？曰：　彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必饑，故不敢怠倦。

今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織纴，多治麻絲葛緒，捆布，而不敢怠倦者，何也？曰：　彼以為強必富，不強必貧；強必暖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，借若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農(nóng)夫必怠乎耕稼樹藝，婦人必怠乎紡績織纴矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農(nóng)夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織纴，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；下以持養(yǎng)百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失損其國家，傾覆其社稷者，此也。

是故子墨子言曰：　今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。曰：　命者暴王所作，窮人所述，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者此也。

〔注釋〕?、佟」庾u令問：　光榮的名譽，美好的聲譽?！、凇∫杀娺t樸：　蠱惑眾人，騙老實人。?、邸≡什恢?，惟天民不而葆。既防兇心，天加之咎。不慎厥德，天命焉保：　假若確實不恭順，即使上天子民都不能保護，既然放縱險惡用心，天就會給予懲罰，不謹慎修養(yǎng)德行，天命怎么能保佑？?、堋∥衣動邢娜顺C天命，布命于下，帝式是憎，用喪厥師：　聽說夏桀，矯稱天命，發(fā)號施令，天帝憎惡，喪失軍隊?！、荨汉蹙?！天有顯德，其行甚章，為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大商：　啊，君子！上天明德，行事光明，借鑒不遠，就在紂王，說人有命，不用恭敬，祭祀無益，暴虐無傷，上帝不佑，九州淪喪，上帝不順，降臨災殃，只有我周，繼承大商。?、蕖〗K朝均分：　整天在朝，均衡分配職事。

【鑒賞】　“非命”，即反對命定論，是墨子思想的重要部分。墨子不信天命信人力，堅持強勁而為的人力能動觀。他認為國家在安危治亂的關頭，不應期盼天命的賜予，而應依靠充分發(fā)揮人民的力量。只要當政者把政策調(diào)整好，人民就會迅速改變不良風俗，所以要提倡充分發(fā)揮人力的積極能動作用。

墨子論證說，世界和人民未變，桀紂當政天下亂，湯武變政天下治，可見國家安危治亂，是人力的作用，不是命定的原因，這是運用求異法的科學歸納所證明的。墨子由歷史上暴王夏桀、商紂、周幽、厲王的“執(zhí)有命”，概括出“命者暴王所作”，強調(diào)只有“強力而為”的人力能動論才能富強康樂，這是運用求同法的科學歸納所證明的。

墨子在中國哲學史上，首次提出檢驗言論真理性標準的“三表法”：“有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之實。于何用之？發(fā)以為刑政，觀其中國家百姓人民之利?！彼^“本”，是言論要根據(jù)歷史經(jīng)驗；“原”，是言論要根據(jù)現(xiàn)實經(jīng)驗；“用”，是把言論應用到國家政治，以便檢驗言論符合人民利益的程度。墨子“本原用”的“三表法”，即對言詞理論，采取歷史、現(xiàn)實和應用的三分檢驗法，這是對哲學認識論的重要貢獻，在現(xiàn)代仍有重要的啟發(fā)借鑒意義。墨子要求“下原察百姓耳目之實”，“觀其中百姓人民之利”，提倡眼睛向下，到社會基層，考察百姓見聞，參考人民經(jīng)驗，觀察言論是否符合百姓人民的利益，有特別重要的現(xiàn)實應用價值。篇中強調(diào)，不是天命決定一切，而是“強力”人為創(chuàng)造一切。所謂“強力”，就是努力工作，充分發(fā)揮人的主觀能動作用。農(nóng)夫“強必富，不強必貧。強必飽，不強必饑”，農(nóng)婦“強必暖，不強必寒”。

《荀子·王霸》比較儒墨之道的本質(zhì)特征，認為“墨子之說”是“役夫之道”，儒家學說是“君子之道”，“圣王之道”。“役夫之道”，即勞動者的道理。儒家學說，是君主帝王封建貴族的道理。“役”是服役、干活?！耙鄯颉笔歉闪饣畹娜?，即勞動者。墨學和儒學有不同的社會基礎，代表不同社會階層的利益和價值取向。墨學有人民性，墨子是勞動者的圣人。

儒學在長期封建社會代表統(tǒng)治者貴族的利益?？鬃涌床黄饎趧诱?。《論語·子路》載，樊遲希望向孔子學習種莊稼、種菜，孔子訓斥說：“小人哉，樊須也！”希望學習種莊稼、種菜，是“小人”，“小人”指勞動者。《論語·子張》說：“學而優(yōu)則仕。”學習目的、目標，不是做勞動者，是當官，行帝王之道。

孔子還肯定天命對宇宙、人生的決定作用?！墩撜Z·顏淵》載，孔子學生司馬牛憂愁地說：　別人都有兄弟，偏偏我沒有。子夏說：　我聽老師說過，“死生有命，富貴在天”，君子敬慎無差錯，對人恭敬有禮，四海之內(nèi)都是兄弟，何須憂愁無兄弟呢？子夏聽孔子說的“死生有命，富貴在天”，是儒家命定論的慣用語?！墩撜Z·憲問》記載孔子說：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也?！钡览砟芊駥崿F(xiàn)，都是命中注定，人力不能抗爭。

儒家所謂“命”，是人的智慧能力無可奈何的先天必然性。儒家宣揚人的現(xiàn)實遭遇，由天命預先安排好，非人力所能改變。墨子認為，儒家宣揚命定論，是害人不淺的懶漢哲學，足以懈怠人的意志，使人放棄奮斗，安于貧窮，導致天下淪喪。

明李贄《墨子批選·非命上》批注說：“勤儉致富，不敢安命，今觀勤儉之家自見?！庇脤Ξ敃r社會實踐實際例證的親身觀察，證明墨子“勤儉致富，不敢安命”思想的合理性。

“勤儉致富，不敢安命”的致富策略，通過充分發(fā)揮人的主觀能動作用，用勤儉、理性和智慧，探索致富道路，滲透科學和人文精神，跟宿命論、機械論和流行的迷信思想劃清界限，值得效法。

墨子主張在認識世界的基礎上，運用自身力量頑強奮斗，改變現(xiàn)狀，達到理想目標。這種積極進取的精神，體現(xiàn)了中華民族自強不息的傳統(tǒng)美德，值得繼承弘揚。