《東靈湫作》語(yǔ)多奇幻，“坡陀金蛤蟆”一段，指明皇、貴妃寵用祿山事，而以荒怪恍惚出之。凡詠時(shí)事，宜如此寄托。(施補(bǔ)華《峴傭說(shuō)詩(shī)》)

【詩(shī)例】

奉同郭給事湯東靈湫作

杜甫

東山氣濛鴻，宮殿居上頭。

君來(lái)必十月，樹(shù)羽臨九州。

陰火煮玉泉，噴薄漲巖幽。

有時(shí)浴赤日，光抱空中樓。

閬風(fēng)入轍跡，曠原延冥搜。

沸天萬(wàn)乘動(dòng)，觀水百丈湫。

幽靈斯可怪，王命官屬休。

初聞龍用壯，擘石摧林丘。

中夜窟宅改，移因風(fēng)雨秋。

倒懸瑤池影，屈注滄江流。

味如甘露漿，揮弄滑且柔。

翠旗淡偃蹇，云車紛少留。

簫鼓蕩四溟，異香泱漭浮。

鮫人獻(xiàn)微綃，曾祝沉豪牛。

百祥奔盛明，古先莫能儔。

坡陀金蝦蟆，出見(jiàn)蓋有由。

至尊顧之笑，王母不肯收。

復(fù)歸虛無(wú)底，化作黃長(zhǎng)虬。

飄飄青瑣郎，文采珊瑚鉤。

浩歌淥水曲，清絕聽(tīng)者愁。

【解析】

以《易》為代表的特定文化淵源，造就了中國(guó)大眾的借易象，即借物象顯示征兆以觀測(cè)人事吉兇的“天人感應(yīng)”的原始思維方式，客觀上將毫無(wú)干涉的事物人為地建立起神秘的對(duì)應(yīng)關(guān)系，自然物象的興衰變異往往附會(huì)為社會(huì)人事的象征。受這種互滲律的支配，現(xiàn)象世界具有了荒怪奇幻的色彩。反映到作品中，作者對(duì)現(xiàn)實(shí)的觀感和思索，不是直接抒寫，而是包蘊(yùn)在光怪陸離的表象里。人們順從思維的牽引，就會(huì)很自然地從藻彩繽紛的描繪里，洞察到詩(shī)人的深心寄托?！斗钔o事湯東靈湫作》一詩(shī)，在大肆的鋪陳渲染之后，忽有“坡陀金蝦蟆”一段文字，出語(yǔ)恍惚，真幻難辨。趙執(zhí)信《談龍錄》云：“神龍者，屈伸變化，固無(wú)定體，恍惚望見(jiàn)者第指其一鱗爪，而龍之首尾安好固宛然在也。”詩(shī)人正是以這具有象征力量的一鱗一爪，借物興感，寄寓對(duì)現(xiàn)實(shí)的清醒認(rèn)識(shí)。人們?cè)诜磸?fù)吟詠之后，探微發(fā)旨，找到物象間的聯(lián)系，就會(huì)恍悟詩(shī)中真意。郭曾炘曰：“祿山將入朝，乃令于溫泉造宅，至溫泉賜浴。據(jù)此則湫中之物，信為祿山之應(yīng)矣?！痘茨献印罚涸抡仗煜?，食于詹諸。月為陰精，后妃之象，祿山得約楊妃為母子，通宵禁掖，濁亂宮闈，豈非同蝦蟆之蝕月者乎？” ( 《讀杜劄記》)“王嗣奭曰： 祿山當(dāng)如陰蟲(chóng)伏處，今一旦憑藉寵靈，窺竊神器，妄自意為夭矯飛天之物，豈非蝦蟆而黃虬，上下失位者乎？蓋始終以蝦蟆事為比也?！?仇兆鰲《杜詩(shī)詳注》引《杜臆》)可見(jiàn)作者立言之本意，乃諷諭玄宗、貴妃所寵非人，姑息養(yǎng)奸，而安祿山狼子野心，覬覦皇位，以致有國(guó)患也。然而，這一切，在詩(shī)中并未明言，我們所能見(jiàn)到的只是開(kāi)合變化、出奇無(wú)窮的描繪，和洋溢在詩(shī)中的荒怪詼詭的意象。詩(shī)中的語(yǔ)言力圖與思維達(dá)到同一，就描寫來(lái)說(shuō)，大量地運(yùn)用了夸張的筆調(diào)，將圣駕神圣光圈下的一切排場(chǎng)與物事渲染得絢爛多姿。天子沐浴，“光抱空中樓”;駕幸靈湫，聲勢(shì)“沸天”;靈湫獻(xiàn)祭，則有鮫綃豪牛；蝦蟆得勢(shì)，轉(zhuǎn)瞬化作黃虬?？傊且慌扇碎g所無(wú)的氣氛?！斗钔o事湯東靈湫作》千匯萬(wàn)狀，視點(diǎn)不斷轉(zhuǎn)換，顯得迷離恍惚。欲寫靈湫，卻從宏觀著筆，點(diǎn)染出驪山云氣繚繞、神秘莫測(cè)的氛圍。又轉(zhuǎn)至噴薄光耀的湯泉，其后才逐漸聚焦，落于靈湫。靈湫的描寫，有操有縱，有正有變。先狀摹其飛瀑高懸的磅礴氣勢(shì)，中以“初聞”一隔，插言靈湫的來(lái)歷，然后，再具體而微，調(diào)動(dòng)視覺(jué)、味覺(jué)、觸覺(jué)等多種因素，從不同角度寫出水之潔、甘、柔，為顯其靈異伏筆。詩(shī)自“閬風(fēng)”句起，即開(kāi)始寫駐蹕靈湫，君臣休沐以致祭的盛況，忽又頓筆，志湫之來(lái)歷和神異，至“翠旗淡偃蹇”句再接寫祀典的豐盛、莊嚴(yán)。沈德潛《說(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)》評(píng)價(jià)杜詩(shī)“意有連屬而轉(zhuǎn)似不相連屬者，敘事未了，忽然頓斷，插入旁議，忽然聯(lián)續(xù)，轉(zhuǎn)接無(wú)象，莫測(cè)端倪”，于此可見(jiàn)一斑。