(宋)辛棄疾

踏沙行·賦稼軒。集經(jīng)句。

進(jìn)退存亡，行藏用舍。小人請學(xué)樊須稼。衡門之下可棲遲，日之夕矣牛羊下。去衛(wèi)靈公，遭桓司馬。東西南北之人也。長沮桀溺耦而耕，丘何為是棲棲者？

集句詞，前面已選講過宋代楊冠卿的《卜算子·秋晚集杜句吊賈傅》。辛棄疾此詞雜擷經(jīng)書語句，與楊詞專集杜甫詩者不同。所謂“經(jīng)”，即儒家所崇奉的經(jīng)典著作。

題曰“賦稼軒”，“稼軒”乃詞人鄉(xiāng)村別墅之名。宋洪邁《稼軒記》云，信州郡治(即今江西上饒)之北一里馀，有空曠之地，三面附城，前枕澄湖如寶帶。辛棄疾第二次出任江南兩路安撫使時，在此筑室百間，置菜圃、稻田，以為日后退隱躬耕之所，故憑高作屋下臨其因，名為“稼軒”。又《宋史》本傳載辛棄疾嘗謂人生在勤，當(dāng)以力田(努力種田)為先，故命名其居所為“稼軒”?！凹凇保x為種植谷物。據(jù)鄧廣銘先生考證，辛棄疾于宋孝宗淳熙八年(1181)冬十一月自江西安撫使改官浙西提點刑獄公事，旋為諫官攻罷，其后隱居上饒帶湖達(dá)十年之久，此詞或作于賦閑之初。(參見鄧著《辛稼軒年譜》及《稼軒詞編年箋注》。)

就字面義而言，上片是說自己的歸隱躬耕合乎圣賢之道，田園生活雖然淡泊，卻恬靜可喜；下片則是以畢生游說諸侯而一事無成的孔子為反面典型，申說歸耕之是、從政之非。

“進(jìn)退存亡”，語出《易·乾文言》：“知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！”蓋謂只有圣人才懂得并能夠做到該進(jìn)則進(jìn)，該退則退，該存則存，該亡則亡，無論是進(jìn)是退、是存是亡，都合乎正道?！靶胁赜蒙帷保瑒t是對《論話·述而》篇所載孔子話“用之則行，舍之則藏”云云的概括，意謂倘若受到統(tǒng)治者的信用，就出仁；倘若為統(tǒng)治者所舍棄，就隱居。“小人請學(xué)樊須稼”，亦用《論話》。其《子路》篇載孔門弟子樊須請學(xué)稼，孔子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭垖W(xué)為圃(種菜)，孔子曰：“吾不如老圃(菜農(nóng))?！胺毘?，孔子曰：“小人哉，樊須也！”以上三句為一層次，詞人自謂現(xiàn)在既不為朝廷所用，那么不妨遵循圣人之道，退居田園，且做他一回“小人”，效法樊須，學(xué)稼學(xué)圃。

“衡門”二句，改用《詩經(jīng)》。上句出《陳風(fēng)·衡門》：“衡門之下，可以棲遲?！薄昂忾T”，橫木為門，極其簡陋，喻貧者所居?！皸t”，棲息、安身。此系隱居者安貧樂道之辭，詞人不僅用其話，而且襲其意。下句則出《王風(fēng)·君子于役》：“日之夕矣，羊牛下來?！敝^太陽落山，牛羊歸圈。原文是思婦之辭，以日暮羊牛之歸反襯征夫之未歸，詞人卻借用來表現(xiàn)田園生活的牧歌情味。以上為另一層次，緊承上文，進(jìn)而抒寫歸耕后的自適其樂。

上片已將題面歸耕之意繳足，無以復(fù)加，下片乃轉(zhuǎn)寫其對立面。因前文言及“請學(xué)稼”的樊須，此處即順手牽出那反對“學(xué)稼”的孔老夫子。

“去衛(wèi)靈公”，又用《論語》。其《衛(wèi)靈公》篇載靈公問陣(軍隊列陣之法)于孔子，孔子答曰：“俎豆(禮儀)之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未嘗學(xué)也。”明日遂離衛(wèi)而去。按《史記·孔子世家》，靈公問陣，孔子去衛(wèi)，事在“遭桓司馬”之后。惟是書記“遭桓”前三年，孔子亦曾居衛(wèi)。靈公與夫人南子同車而出，招搖過市，使孔子乘副車?？鬃右詾槌螅弧拔嵛匆姾玫氯绾蒙咭病?，遂“去衛(wèi)”。本篇所指，應(yīng)系此事。但《史記》不屬于“經(jīng)”，用之與題例不合。大約詞人臨文時未暇深考，同是“去衛(wèi)靈公”，遂牽合為一時之事。我們似不必以文害意?！霸饣杆抉R”，見《孟子·萬章上》?！盎杆抉R”即桓魋，當(dāng)時為宋國的司馬，掌管軍事?？鬃硬粣傆隰?、衛(wèi)，過宋時，“遭宋桓司馬將要(攔截)而殺之”，不得不改換服裝，悄悄出境?！皷|西南北之人也”則為《禮記·檀弓上》所載孔子話，是說自己周游列國，干謁諸侯，行蹤不定。以上三句勾出孔子一意從政但卻四處碰壁的狼狽境況，從而逗出結(jié)穴一問：“長沮桀溺耦而耕，丘何為是棲棲者？”——象長沮、桀溺二位隱士那樣并耜(古代一種耕地翻土的農(nóng)具)而耕不是很自在么？孔老兄你為什么竟如此忙忙碌碌地東奔西走呢？兩句亦全用《論語》。上句見《微子》篇：“長沮、桀溺耦而耕”，即兩人各持一耜，并肩而耕，孔子路過其旁，命弟子子路向他們詢問渡口何在。桀溺對子路說：天下已亂，無人能改變這種狀況。你與其跟從“避人之士”(遠(yuǎn)離壞人的人，指孔子)，不如跟從“避世之士”(遠(yuǎn)離社會的人，指自己和長沮)。下句則出《憲問》篇：微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？”(丘，孔子名。是，此處為副辭，義為“象這樣”。棲棲，同“犧犧”，忙亂不安貌)合兩句而觀之，孔子與長沮、桀溺適成鮮明的對照。合兩片而觀之，孔子與詞人亦適成鮮明的對照。得孔子“累累若喪家之狗”(《史記·孔子世家》)的形象為反襯，上片所敘詞人自己陶陶然、欣欣然的歸耕之樂就加倍地凸出了。

粗粗一讀，此詞于號稱“大成至圣先師”的孔老夫子頗為不敬，實際上，那執(zhí)著于自己的政治信念，一生為之奔走呼號而其道不行的孔子，應(yīng)是詞人歸耕前之自我形象的寫照。訕笑孔子，正所以自嘲也。其中不知有多少對于世路艱難的嘆慨，對于君心叵測的憤懣！而詞中所津津樂道的歸耕之娛，也不過是“苦惱人的笑”而已。盡管詞人并不輕視稼穡，但無論如何其平生之志乃在于經(jīng)綸天下，恢復(fù)神州；“此志未償，因自詭放浪林泉，以老農(nóng)學(xué)稼，無亦大不可歟？”(洪邁《稼軒記》)，以“自詭”說讀此詞，個中三昧，一目了然。

集句詞本即難作，而“稼軒俱集經(jīng)語，尤為不易”(清沈雄《古今詞話·詞品·集句》)。從集句的角度來分析，此詞“東西”、“長沮”二句天生七字。不勞斧削；“衡門”、“日之”二句原為四言八字，各刪一字，拼為七言，“丘何”句原為八字，刪一語尾助辭即成七言，亦自然湊泊：一佳也?！昂忾T”、“日之”二句，一用原作之本意，一賦原作以新意，雖皆出《詩經(jīng)》而有因有變，手法并不雷同：二佳也?！皷|西”句尾為“也”，“丘何”句尾為“者”，虛字葉韻，且俱為語氣助辭，物稀而貴：三佳也。通篇敘事、議論，而“日之”一句景語點綴其間，萬綠叢中紅一點，動人春色不須多：四佳也。通篇為陳述句式，而“丘何”句以問作結(jié)，鐘聲已斷，馀韻裊裊：五佳也。至于全詞雜用五經(jīng)，如五金熔鑄而成器，五色織錦而成文，五音抑揚而成曲，渾然莫鐫，佳之佳也，更不待言了。