從本質(zhì)上說(shuō)，制度化了的秦印是反對(duì)美飾的；如果說(shuō)它也在追求某種美，那只能是以法為美。
因?yàn)?，在法家思想中，例如在韓非子那里 “文為質(zhì)飾”,文與質(zhì)是分離的； “其質(zhì)至美，物不足以飾之；夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也”。換言之，美乃是“質(zhì)”的自然屬性，而 “文”作為附加的美飾，只是虛假不真的、甚至是有害的，所以君子“好質(zhì)而惡飾”。這種重質(zhì)輕文(非文)的思想被引申到人事方面，則必然是以合功利為美。韓非子說(shuō)： “夫一匡天下，九合諸侯，美之大者也”;又說(shuō)： “法則聽(tīng)之，不法則距之”。這就是說(shuō)，美，在物為素，在人為正，成就統(tǒng)一大業(yè)是人事之大美；合于法度，美飾才是可取的，文飾只是一種手段，只有當(dāng)它服從于法并能服務(wù)于法的時(shí)候，它才可能是美的。這也就是人事之“端道”。
即此而論，秦代官印的制度化本身，就意味著統(tǒng)一，意味著法的確立與貫徹，意味著合法、合功用。與之相反，先秦古璽的不統(tǒng)一、無(wú)法度，便只能是不美的。因此，秦代官印的邊界格，與其說(shuō)它是一種美飾，毋寧說(shuō)它首先是作為法的具體顯現(xiàn)而存在的：這種工整得近乎板滯的邊界格，似乎時(shí)刻在對(duì)人們提示著法的存在以及必須對(duì)法的遵循；它既為印文的布置立下了框框，也似乎對(duì)人們的行為立下了規(guī)矩； 它是非常有用的，因而也是美的。
如果仍然依照這種極端功利主義的、具有強(qiáng)烈的政治色彩的美學(xué)思想來(lái)看，摹印篆的美當(dāng)然也在于它所具有的法的性質(zhì)。但是，從藝術(shù)的角度看，摹印篆卻具有一種為儒家所崇尚的“文質(zhì)兼?zhèn)洹钡拿溃@或許是具有反儒思想的韓非子所不愿看到的。
孫光祖《古今印制》以秦摹印篆與漢繆篆作比較，準(zhǔn)確地揭示了摹印篆“文質(zhì)兼?zhèn)洹敝?，他說(shuō)：“摹印篆，篆隸相融。然秦則篆多而隸少，故文質(zhì)兼?zhèn)?；漢則篆少而隸多，故質(zhì)勝于文。其質(zhì)勝處，善學(xué)秦而不及于秦者也。”如果僅僅是為適合于正方形的印面與字格，摹印篆在舍圓就方的方向上更徹底一些，則秦印的面目或許就太冷酷了。但是，摹印篆依據(jù)的是秦小篆，無(wú)論它怎樣力求方、正、直，總不脫秦小篆本身所固有的圓味，再加上鑄印印文線條所具有的圓厚的客觀效果，使得秦印印文能在方中見(jiàn)圓，秦代官印冷冰冰的面貌由此透出了一縷圓潤(rùn)的溫馨。
關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以從秦印與漢印的比較中獲得清晰的認(rèn)識(shí)。在《封泥匯編》中，有不少印文相同的印蛻，例如方形官印 “都昌丞印”、“東牛丞印”,半通印 “博昌”等，其中加邊界格者為秦印，不加邊界格者為漢印，二者盡管印文完全相同，但其印文書(shū)風(fēng)差異卻十分明顯：秦印用筆圓轉(zhuǎn)，體勢(shì)內(nèi)斂；漢印用筆方直，體勢(shì)外拓。秦印印風(fēng)溫雅秀麗，漢印印風(fēng)磅礴開(kāi)張。如果說(shuō)方直、簡(jiǎn)省、疏放所表現(xiàn)的是一種“文”,而這正是源自于秦小篆的結(jié)構(gòu)特征的，那么文與質(zhì)的比重在秦摹印篆中表現(xiàn)出了一種自然而然的合度。相形之下，漢繆篆確乎走向了方直的極端。這不僅是由于隸書(shū)取代了篆書(shū)而成為漢代的規(guī)范文字，而且還是因?yàn)?，繆篆是從摹印篆中脫胎而?lái)的，它有可能更多地著眼于其方直的一面，而傾向于 “質(zhì)勝”。
顯然，秦印印文的 “文質(zhì)兼?zhèn)洹敝皇且环N客觀效果；而造成這種效果的根本原因之一，便是秦官印所自覺(jué)追求的 “合法”。亦即是說(shuō)，不管從哪方面看，秦代官印的審美形式都是牢牢建立在 “法”的基礎(chǔ)之上的。