圃公曰：圣賢仙佛，皆無不樂之理。彼世之終身憂戚，忽忽不樂者，決然無道氣無意趣之人?？鬃釉唬骸皹吩谄渲小！鳖佔硬桓钠錁?，孟子以不愧不怍為樂，《論語》開首說悅樂，《中庸》言無入而不自得，程朱教尋孔顏樂處，皆是此意。若庸人多求多欲，不循理，不安命；多求而不得則苦，多欲而不遂則苦，不循理則行多窒礙而苦，不安命則意多怨望而苦，是以跼天蹐地，行險僥幸，如衣敝絮行荊棘之中，安知有康衢坦途之樂？惟圣賢仙佛，無世俗數(shù)者之病，是以常全樂體。香山字樂天，予竊慕之，因號“樂圃”,圣賢仙佛之樂，予何敢望！竊欲營履道一丘一壑，仿白傅之有叟在中，白須飄然，妻孥熙熙，雞犬閑間之樂云耳。

【注釋】 怍：zuò,慚愧。無入而不自得：語出《中庸》,意為君子無論在哪種崗位都能安心工作，自得其樂。跼(jú)天蹐(jí瘠)地：形容十分戒慎、恐懼的樣子?！对姟ば⊙拧ふ隆?“謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不脊”《后漢書·仲長統(tǒng)傳》:“當(dāng)君子困賤之時，局高天，蹐厚地，猶恐有鎮(zhèn)厭(壓)之禍也?！辨郏簄ú,兒子。熙熙：安樂的樣子。閑間：間隔。
【譯文】圃公說：圣賢仙佛，都沒有不快樂的道理。世上那些終身憂愁悲戚、悶悶不樂的人，必定是沒有道氣沒有品位和境界的人。孔子說：“樂在其中。”顏子簞食瓢飲卻不改變他的快樂，孟子以辦事問心無愧為快樂，《論語》開篇就談愉悅與快樂，《中庸》說：“君子無論在什么崗位上都能安心工作，自得其樂?！背填U和朱熹都提倡要追尋孔子和顏子的快樂境界，所說的都是這個意思。像那些平庸的人有太多的追求和欲望，不遵循道理或規(guī)律，不安于命運；多求不得勢必痛苦，多欲無成也會痛苦，不遵循規(guī)律而使行為受阻也會產(chǎn)生痛苦，不安于命運就在心中積壓太多的怨憤和愿望也會痛苦。由于有著以上種種痛苦，就會對天地都感到驚恐，甚至干出一些僥幸、冒險的事，如同穿著破爛的棉絮穿行在荊棘叢中，哪里還知道走在康莊大道上的快樂呢？只有圣賢仙佛才沒有世俗中人的那幾種毛病，所以能常常保全快樂的身心。白香山字樂天，我私下非常羨慕，于是自號為“樂圃”,至于圣賢仙佛的快樂，我哪敢指望有那樣的境界！只想私下里營謀履行大道中的一丘一壑，效仿白居易所形容的那種快樂境界：一個老叟端坐中間、白色的胡須飄揚起來，妻子兒女圍繞在旁邊安詳快樂，雞犬游走在一旁悠閑自在。
【評析】快樂是人生中一種不可或缺的理想的精神境界。顏子簞食壺漿而不改其樂，表明他的心志不在于追求生活享受；孟子以無愧無作為樂，表明他追求的是道德精神的純真與完美；《中庸》所倡導(dǎo)的“無入而不自得”的境界，也只有超脫了名利場中的無窮攀比才會自然顯現(xiàn)。可見，先賢的快樂，是在精神獲得解放、升華和強大之后才發(fā)出的舒心的微笑。這種快樂來自于對紛紜世相的全局性的徹悟與鳥瞰，來自于對大道中的一丘一壑的洞明與順應(yīng)，從而加倍珍愛和傾情享受正在發(fā)生的生命中活潑生動的一分一秒。